विभिन्न मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थों के उदाहरण दीजिए। आयुर्वेदिक पोषण: छह स्वाद

इस लेख में, हम आयुर्वेद में 6 स्वादों के बारे में बात करेंगे। आयुर्वेद में संतुलित आहार बहुत दिया जाता है बडा महत्व. यदि कोई व्यक्ति लगातार असंतुलित आहार लेता है, तो उसके स्वास्थ्य में कमी होगी। पोषक तत्त्व, जो भोजन से या अतिरिक्त पोषक तत्वों से प्राप्त किया जा सकता है, क्योंकि उन सभी को शरीर द्वारा अवशोषित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, संतृप्त वसा और मांस में उच्च आहार को धमनियों के सख्त और रुकावट का कारण माना जाता है जो कोरोनरी विकारों का कारण बनते हैं।

लेकिन कोई कम महत्वपूर्ण भोजन की ऊर्जा क्षमता नहीं है। और आयुर्वेद में 6 स्वाद सूक्ष्म शरीर (ऊर्जा शरीर) की जरूरतों को पूरी तरह से संतुष्ट कर सकते हैं।

आयुर्वेदभोजन के 6 स्वादों को परिभाषित करता है: मिठाई, खट्टा, नमकीन, कड़वा, मसालेदारऔर स्तम्मक. इनमें से प्रत्येक स्वाद से संबंधित खाद्य पदार्थों के उदाहरण नीचे सूचीबद्ध हैं। कोई भी भोजन जिसमें सभी छह खाद्य स्वाद होते हैं, एक संतुलित भोजन होगा। इसमें शरीर के समुचित कार्य और सभी के संतुलन को बनाए रखने के लिए सभी पोषक तत्व होते हैं। यह एक बहुत ही सरल प्रणाली है, जिसका अभ्यास करना और पालन करना आसान है।

स्वाद मीठा होता है (पृथ्वी + जल)

संपत्ति:ठंडा करना।

उत्पाद:फलों के साथ प्राकृतिक चीनीजैसे: आड़ू, मीठे आलूबुखारे, अंगूर, खरबूजे और संतरे; सब्जियां जैसे: शकरकंद, गाजर और चुकंदर; दूध, मक्खन, और साबुत अनाज जैसे चावल और गेहूं की रोटी; जड़ी-बूटियाँ और मसाले जैसे: तुलसी, नद्यपान जड़, लाल लौंग, पुदीना, सोआ। मीठे फलों का सेवन सबसे अच्छा होता है।

आयुर्वेद प्रसंस्कृत खाद्य पदार्थों से बचने की सलाह देता है जिसमें मिठाई की उच्च सांद्रता होती है, जैसे कि कैंडी और चीनी, जिसमें एडिटिव्स, फूड कलरिंग और प्रिजर्वेटिव होते हैं।
मीठा स्वाद वात को कम करता है, पित्त को कम करता है और कफ को बढ़ाता है।
मीठा आनंद का स्वाद है। यह हमें शांत और संतुष्ट महसूस कराता है। यह आयुर्वेद में कमजोरी को दूर करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक है। मीठा स्वाद पोषण देता है और मजबूत करता है, सभी ऊतकों के विकास को बढ़ावा देता है, यह बढ़ते बच्चों, बुजुर्गों, दुर्बल या घायलों के लिए अच्छा है। यह ओज को बढ़ाता है और जीवन को बढ़ाता है, बालों, त्वचा और उपस्थिति के लिए, टूटी हड्डियों के उपचार के लिए और शरीर के लिए अच्छा है।

चेतावनी:अधिक मात्रा में, मीठा स्वाद कफ असंतुलन में योगदान देता है और भारीपन, आलस्य और सुस्ती, सर्दी, मोटापा, अत्यधिक नींद, भूख न लगना, खांसी, मधुमेह और असामान्य मांसपेशियों की वृद्धि जैसे विकारों में योगदान देता है।

नमकीन स्वाद (पानी + आग)

संपत्ति:वार्मिंग।

उत्पाद:नमक, समुद्री नमक, सेंधा नमक, समुद्री शैवाल, समुद्री शैवाल।

नमकीन स्वाद वात को कम करता है, पित्त को बढ़ाता है, कफ को बढ़ाता है।
बिजली का संचालन करता है, नमक वात में नमी बनाए रखने में मदद करता है। पाचन में मदद करता है। एक एंटीस्पास्मोडिक और रेचक के रूप में कार्य करता है। लार को बढ़ावा देता है, अन्य सभी स्वादों के प्रभाव को कम करता है। पानी, भारी, तैलीय, गर्म रखता है।

चेतावनी:अतिरिक्त नमक त्वचा को खराब कर सकता है, झुर्रियाँ, सफेद होना और बालों के झड़ने का कारण बन सकता है। नमकीन स्वाद त्वचा की सूजन, गठिया और अन्य पित्त विकारों में योगदान देता है। खून खराब करता है, बेहोशी पैदा करता है और शरीर को गर्म करता है। पेप्टिक अल्सर, चकत्ते, मुँहासे और उच्च रक्तचाप का कारण हो सकता है।

खट्टा स्वाद (पृथ्वी + अग्नि)

संपत्ति:वार्मिंग।

उत्पाद:दही, सिरका, पनीर, खट्टा क्रीम, हरे अंगूर, नींबू और अन्य खट्टे फल, हिबिस्कस, गुलाब कूल्हों, इमली, अचार, मिसो (किण्वित सोयाबीन पेस्ट), और जीरा, धनिया और लौंग जैसी जड़ी-बूटियाँ।

खट्टा स्वाद वात को कम करता है, पित्त को बढ़ाता है, कफ को बढ़ाता है।
रोमांच की भावना पैदा करता है। भोजन में एक नाजुक स्वाद जोड़ता है। भूख को बढ़ाता है और दिमाग को तेज करता है। इंद्रियों को मजबूत करता है। एंजाइम और लार के स्राव का कारण बनता है। हल्का, गर्म और तैलीय। दिल, पाचन और पोषक तत्वों के अवशोषण के लिए अच्छा है। गैसों को दूर करने में मदद करता है।

चेतावनी:प्यास बढ़ती है, दाँतों की संवेदनशीलता बढ़ जाती है, आँख बंद हो जाती है, कफ द्रव्य हो जाता है, सूजन, अल्सर, नाराज़गी और अम्लता संभव है। व्यक्ति कमजोर और चक्कर आ सकता है। यह खुजली, जलन, रक्त विषाक्तता भी पैदा कर सकता है।

मसालेदार स्वाद (आग + वायु)

संपत्ति:वार्मिंग।

उत्पाद:प्याज, मूली, मिर्च मिर्च, अदरक, लहसुन, हींग, लाल मिर्च, काली मिर्च, सरसों।

तीखा स्वाद वात को बढ़ाता है, पित्त को बढ़ाता है, कफ को कम करता है।
भूख को उत्तेजित करता है और पाचन में सुधार करता है। नमकीन और खट्टे स्वाद की तरह, मसालेदार भोजन के स्वाद को बेहतर बनाता है। मन की स्पष्टता देता है। कफ विकारों को ठीक करने में मदद करता है जैसे: मोटापा, सुस्त पाचन, शरीर में अतिरिक्त पानी। रक्त परिसंचरण में सुधार करता है। यह जीवाणुनाशक है, खुजली को रोकता है, पसीने को बढ़ावा देता है और अमा (विषाक्त संचय) को समाप्त करता है। मुंह साफ करता है। रक्त को शुद्ध करता है, त्वचा रोगों का इलाज करता है, रक्त के थक्कों से छुटकारा पाने में मदद करता है, शरीर को साफ करता है। हल्का, गर्म, तैलीय।

चेतावनी:अधिक मसालेदार स्वाद से शरीर में कमजोरी, थकान, जलन हो सकती है। गर्मी बढ़ाता है, पसीना आता है, पेट में अल्सर, चक्कर आना और चेतना की हानि हो सकती है।

स्वाद कड़वा होता है (वायु + पृथ्वी)

संपत्ति:शीतलक

उत्पाद:सिंहपर्णी जड़, दूध थीस्ल, पीला शर्बत, रूबर्ब, कड़वा तरबूज, जड़ी-बूटियाँ जैसे: सलाद, पालक और चार्ड, ताजी हल्दी की जड़, मेथी, जेंटियन जड़।

कड़वा स्वाद वात को बढ़ाता है, पित्त को कम करता है और कफ को कम करता है।
यह कई प्रकार के मन और शरीर के असंतुलन के लिए सबसे अधिक उपचारात्मक में से एक माना जाता है। कड़वे भोजन और जड़ी-बूटियाँ सूखी और ठंडी, हल्कापन पैदा करती हैं। अन्य स्वादों का समर्थन करता है। एंटी-टॉक्सिक और जीवाणुनाशक के रूप में कार्य करता है। यह शरीर में बेहोशी, खुजली और जलन के लिए एक मारक है। प्यास कम करता है। बुखार को अच्छी तरह से कम करता है। पाचन को बढ़ावा देता है। यह रक्त को शुद्ध करता है और शरीर से अमा को निकालने में मदद करता है।

चेतावनी:बहुत अधिक कड़वाहट से निर्जलीकरण हो सकता है, खुरदरापन, क्षीणता, सूखापन बढ़ सकता है। अस्थि मज्जा और बीज को कमजोर करता है। चक्कर आना और चेतना का नुकसान हो सकता है।

कसैला स्वाद (वायु + पृथ्वी)

संपत्ति:ठंडा करना।

उत्पाद:कच्चे केले, क्रैनबेरी, अनार, लोहबान, हल्दी, भिंडी, बीन्स, जायफल, अजमोद, केसर, तुलसी।

कसैले स्वाद से वात बढ़ता है, पित्त कम होता है, कफ कम होता है।
कसैले खाद्य पदार्थ और जड़ी-बूटियाँ पानी को निचोड़ देती हैं। सुखाने और मजबूती से, कसैले स्वाद दस्त को रोक देगा, पसीना कम करेगा, और धीमा या खून बहना बंद कर देगा। वाहिकासंकीर्णन और रक्त के थक्के का कारण बनता है। इसका एक विरोधी भड़काऊ और उपचार प्रभाव है। इसका एनाल्जेसिक प्रभाव होता है, लेकिन कब्ज, सूखापन, ठंडक का कारण बनता है।

चेतावनी:अधिक कसैले स्वाद से कमजोरी और समय से पूर्व बुढ़ापा. कड़वे स्वाद का सुखाने वाला प्रभाव कब्ज और गैस प्रतिधारण का कारण बनता है, जो शुष्क मुंह में योगदान देता है। पक्षाघात और ऐंठन जैसे वात विकारों को बढ़ावा देता है, जिससे बोलना मुश्किल हो जाता है। अधिक कसैलापन हृदय पर प्रतिकूल प्रभाव डाल सकता है।

भावनाओं पर 6 स्वाद का प्रभाव

जब सही तरीके से उपयोग किया जाता है:

मीठा: प्यार, संतुष्टि।
नमकीन: मन का हल्कापन।
खट्टा: मानसिक तेज।
तीव्र: उद्देश्यपूर्णता, प्रेरणा।
गोर्की: मन की स्पष्टता, अंतर्दृष्टि।
कसैले: आशावाद, अच्छा स्वास्थ्य।

जब दुर्व्यवहार किया गया:

मीठा: इच्छा, स्नेह, आवश्यकता, निष्क्रियता।
नमकीन: मन की अनम्यता, लालच, व्यसन।
खट्टा: ईर्ष्या, पछतावा, आक्रोश।
तीव्र: घृणा, क्रोध, ईर्ष्या, आक्रामकता।
गोर्की: दु: ख, निराशा।
कसैला: भय।

पर संतुलित आहारभोजन में सभी 6 स्वाद मौजूद होने चाहिए, खासकर के दौरान। और किसी एक स्वाद के लिए अत्यधिक जुनून शरीर में असंतुलन और विकारों का कारण बनता है।

जोड़ना

ऋषियों, सच्चे ऋषियों (ऋषियों) के ध्यान के कारण आयुर्वेद प्रकट हुआ। हजारों वर्षों तक, उनकी शिक्षाओं को मौखिक रूप से शिक्षक से छात्र तक पहुँचाया जाता था, और बाद में ये शिक्षाएँ मधुर संस्कृत कविता का विषय बन गईं। हालांकि इनमें से कई ग्रंथ समय के साथ लुप्त हो गए हैं, लेकिन अधिकांश आयुर्वेदिक ज्ञान बच गया है। ब्रह्मांडीय चेतना से उत्पन्न यह ज्ञान ऋषियों के हृदयों द्वारा प्राप्त किया गया था। उन्होंने महसूस किया कि चेतना पांच बुनियादी सिद्धांतों या तत्वों में प्रकट ऊर्जा है: ईथर (अंतरिक्ष), वायु, अग्नि, जल और धरती. आयुर्वेद पंच तत्वों की इसी अवधारणा पर आधारित है।

ऋषियों ने महसूस किया कि शुरुआत में दुनिया अव्यक्त चेतना के रूप में मौजूद थी। इस सार्वभौमिक चेतना में से एक सूक्ष्म ब्रह्मांडीय कंपन के रूप में ध्वनिहीन ध्वनि "ओम" का उदय हुआ। इस कंपन से सबसे पहले ईथर तत्व का उदय हुआ।तब ईथर का यह तत्व गति करने लगा, और इस सूक्ष्म गति ने वायु का निर्माण किया, जो चल ईथर है। ईथर की गति ने घर्षण के उद्भव में योगदान दिया, जिससे गर्मी उत्पन्न हुई। ऊष्मीय ऊर्जा के कण एक तीव्र प्रकाश के रूप में संयुक्त हो गए, और इस प्रकाश से, अग्नि का तत्व प्रकट हुआ।
तो ईथर हवा में बदल गया, और यह वही ईथर था जो बाद में खुद को आग के रूप में प्रकट हुआ। आम तौर पर, गर्मी जल तत्व को प्रकट करते हुए, ईथर तत्वों को घोलती और द्रवित करती है, और फिर पृथ्वी के कणों को बनाने के लिए जम जाती है। इस प्रकार, ईथर चार तत्वों में प्रकट होता है: वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी।
सभी मूल जीवित शरीर पृथ्वी से बनाए गए थे, जिसमें वनस्पति और पशु साम्राज्य, साथ ही साथ मनुष्य भी शामिल थे। पृथ्वी भी अकार्बनिक पदार्थों में समाहित है, जिसमें खनिज साम्राज्य भी शामिल है। इस प्रकार, समस्त पदार्थ पंचतत्वों के गर्भ से उत्पन्न होते हैं.
सभी पदार्थों में ये पांच तत्व मौजूद हैं। पानी एक उत्कृष्ट उदाहरण है जो इसे साबित करता है: पानी की ठोस अवस्था - बर्फ - पृथ्वी के सिद्धांत की अभिव्यक्ति है। बर्फ में गुप्त गर्मी (अग्नि) इसे पिघलाती है, पानी को प्रकट करती है, और फिर भाप में परिवर्तन होता है, जो वायु सिद्धांत को दर्शाता है। वाष्प ईथर या अंतरिक्ष में गायब हो जाता है। इस प्रकार, एक पदार्थ में पाँच मूल तत्व होते हैं: ईथर, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी। ब्रह्मांडीय चेतना से निकलने वाली ऊर्जा से सभी पांच तत्व उत्पन्न होते हैं, सभी पांचों ब्रह्मांड में पदार्थ में मौजूद हैं। इस प्रकार, ऊर्जा और पदार्थ एक ही सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं।
मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है।जिस प्रकार पाँच तत्व द्रव्य में सर्वत्र विद्यमान हैं, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति में भी विद्यमान हैं। मानव शरीर में ऐसे कई स्थान हैं जहां आकाश तत्व प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, मुंह में, नाक में, अंदर जगह होती है जठरांत्र पथ, श्वसन तंत्र, पेट, छाती, केशिकाएं, लसीका, ऊतक और कोशिकाएं।
गतिमान स्थान को वायु कहते हैं। वायु दूसरा ब्रह्मांडीय तत्व है, गति का तत्व।मानव शरीर में, वायु मांसपेशियों की विविध गतिविधियों, हृदय की धड़कन, फेफड़ों के विस्तार और संकुचन, पेट की दीवारों और आंत्रिक ट्रैक्ट. सूक्ष्मदर्शी से आप देख सकते हैं कि कोशिका भी गति में है। जलन की प्रतिक्रिया तंत्रिका आवेगों की गति है, जो संवेदी और मोटर आंदोलनों में प्रकट होती है। केंद्र के सभी आंदोलन तंत्रिका प्रणालीपूरी तरह से हवा से नियंत्रित।
तीसरा तत्व अग्नि है।आग और प्रकाश का स्रोत सौर प्रणालीसूर्य है। मानव शरीर में अग्नि का स्रोत उपापचय, उपापचय है। अग्नि पाचन तंत्र में काम करती है। मस्तिष्क की कोशिकाओं के धूसर पदार्थ में अग्नि स्वयं को बुद्धि के रूप में प्रकट करती है। आग आंख के रेटिना में भी प्रकट होती है, जो प्रकाश को मानती है। इस प्रकार, शरीर का तापमान, पाचन, सोच और देखने की क्षमता ये सभी अग्नि के कार्य हैं. इस तत्व द्वारा संपूर्ण चयापचय और एंजाइम प्रणाली को नियंत्रित किया जाता है।
पानी चौथा है महत्वपूर्ण तत्वशरीर में।यह गैस्ट्रिक जूस और लार ग्रंथियों के स्राव में, श्लेष्म झिल्ली में, प्लाज्मा और प्रोटोप्लाज्म में प्रकट होता है। ऊतकों, अंगों और शरीर की विभिन्न प्रणालियों के कामकाज के लिए पानी महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, रोगी के जीवन को बचाने के लिए उल्टी और दस्त के कारण निर्जलीकरण का तुरंत इलाज किया जाना चाहिए। क्योंकि पानी इतना महत्वपूर्ण है, शरीर में पानी को जीवन का जल कहा जाता है।
पृथ्वी ब्रह्मांड का पांचवा और अंतिम तत्व है, जो सूक्ष्म जगत में मौजूद है। इस स्तर पर जीवन संभव हो जाता है क्योंकि पृथ्वी अपनी सतह पर सजीव और निर्जीव सब कुछ रखती है। शरीर की ठोस संरचनाएं-हड्डियां, उपास्थि, पैर, मांसपेशियां, कण्डरा, त्वचा और बाल- सभी पृथ्वी से आए हैं।
ये पांच तत्व किसी व्यक्ति की पांच इंद्रियों के कार्यों के साथ-साथ उसके शरीर विज्ञान में भी प्रकट होते हैं। ये तत्व किसी व्यक्ति की अपने आसपास की दुनिया को देखने की क्षमता से सीधे संबंधित हैं। इंद्रियों के माध्यम से, वे संवेदी अंगों के कार्यों के अनुरूप पांच क्रियाओं से भी जुड़े होते हैं।
मुख्य तत्व - आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी क्रमशः श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद और गंध से जुड़े हैं।.
ईथर वह माध्यम है जो ध्वनि संचारित करता है।. यह ईथर तत्व श्रवण के कार्य से जुड़ा है। कान, श्रवण का अंग, भाषण के अंगों के माध्यम से क्रिया व्यक्त करता है, जो मानव ध्वनि को अर्थ देता है।
वायु स्पर्श की भावना से जुड़ी है।; स्पर्श का अंग त्वचा है। स्पर्श की भावना को प्रसारित करने वाला अंग हाथ है। हाथ की त्वचा बहुत संवेदनशील होती है, हाथ पकड़ने, देने और प्राप्त करने की क्षमता से संपन्न होता है।
आगप्रकाश, गर्मी और रंग के रूप में प्रकट, दृष्टि से जुड़े. आंख, दृष्टि का अंग, चलने को नियंत्रित करता है और इस प्रकार पैर से जुड़ा होता है। अंधा व्यक्ति चल सकता है, लेकिन दिशा चुने बिना। चलते समय आंखें क्रियाओं को दिशा देती हैं।
पानी स्वाद के अंग से जुड़ा हैपानी के बिना जीभ स्वाद नहीं ले सकती। जीभ जननांगों (लिंग और भगशेफ) के कार्यों से निकटता से संबंधित है। आयुर्वेद में, लिंग या भगशेफ को निचली जीभ माना जाता है, जबकि मुंह में जीभ को उच्च जीभ माना जाता है। जो व्यक्ति उच्च भाषा को नियंत्रित करता है वह स्वाभाविक रूप से निचली भाषा (!!!) को नियंत्रित करता है।
तत्व धरतीसंदर्भ के गंध की भावना. नाक, गंध का अंग, गुदा, उत्सर्जन के अंग की क्रियाओं से कार्यात्मक रूप से संबंधित है। यह संबंध उस व्यक्ति में प्रकट होता है जिसे कब्ज या अशुद्ध मलाशय होता है - उसकी सांसों से बदबू आती है, उसकी गंध की भावना सुस्त हो जाती है।
आयुर्वेद मानव शरीर और उसकी संवेदी संवेदनाओं को ब्रह्मांडीय ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में संदर्भित करता है, जिसे पांच मूल तत्वों में व्यक्त किया गया है। प्राचीन ऋषियों ने महसूस किया कि ये तत्व शुद्ध ब्रह्मांडीय चेतना से उत्पन्न हुए हैं। आयुर्वेद प्रत्येक व्यक्ति को अपने शरीर को इस चेतना के साथ एक परिपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण संबंध में लाने में सक्षम बनाने का प्रयास करता है।
आयुर्वेद के दर्शन के अनुसार चंद्रमा जल की देवी है। इसके वातावरण में पानी शुद्ध फ़ॉर्मठंडा, हल्का, पारदर्शी और बिल्कुल बेस्वाद। पानी मिट्टी में प्रवेश करता है, अन्य तत्वों के साथ संपर्क करता है और पौधों में चला जाता है। पानी - चंद्र अमृत - हर पौधे में अलग-अलग स्वाद लाता है और बनाता है। इस प्रकार, पानी सभी स्वादों की जननी है. स्वाद जीभ, हमारी इंद्रिय अंग द्वारा माना जाता है, जो जल के तत्व को निर्धारित करता है।
प्रत्येक पदार्थ जो भोजन है, प्रत्येक औषधीय जड़ी बूटीउनका अपना विशेष स्वाद है।जिस क्षण कोई पदार्थ जीभ से टकराता है, हम एक स्वाद का अनुभव करते हैं। स्वाद सबसे महत्वपूर्ण गुण है जिसका सीधा प्रभाव पर पड़ता है दोषोंहमारे शरीर में।
आयुर्वेद छह मुख्य स्वादों की पहचान करता है — मीठा, खट्टा, नमकीन, तीखा, कड़वाऔर स्तम्मक. ये सभी प्रकार के स्वाद प्लाज्मा में मौजूद होते हैं। प्रत्येक प्रकार का भोजन मूल पांच तत्वों के संयोजन से बनता है, जिसका अर्थ है कि ये तत्व छह स्वादों में मौजूद हैं। तत्वों के कुछ संयोजन विभिन्न खाद्य पदार्थों का स्वाद बनाते हैं। तत्वों और स्वादों के बीच संबंध निम्न तालिका में दिखाया गया है।

पृथ्वी + जल = मीठा

पृथ्वी + अग्नि = खट्टा
जल + अग्नि = नमकीन
अग्नि + वायु = तीव्र
वायु + ईथर = कड़वा
वायु + पृथ्वी = कसैला

जीभ पर स्वाद कलिकाओं के विभिन्न समूह अलग-अलग स्वादों को समझते हैं और मस्तिष्क को संबंधित संकेत भेजते हैं, जहां से ऐसे आदेश आते हैं जो न केवल पाचन को प्रभावित करते हैं, बल्कि शरीर की सभी कोशिकाओं, ऊतकों, अंगों और प्रणालियों को भी प्रभावित करते हैं।

अग्नि और वायु हल्के तत्व हैं और ऊपर की ओर बढ़ने की प्रवृत्ति रखते हैं, इसलिए इन तत्वों वाले स्वाद भी ऊपर की ओर बढ़ते हैं, शरीर के ऊपरी हिस्सों को गर्म करते हैं, हल्कापन पैदा करते हैं। उनके पास वापस, पृथ्वी और जल भारी तत्व हैं और नीचे चले जाते हैं, इसलिए मीठा स्वाद ठंडा होता है। निचले हिस्सेशरीर, मूत्र पथ और शरीर में भारीपन पैदा कर सकता है। कुछ उत्पादों में तत्वों की उपस्थिति
धरती- गेहूँ, चावल। मांस। मशरूम, जड़ वाली सब्जियां, फलियां। सूखे मेवे। तिल, कद्दू के बीज और सूरजमुखी के बीज। बादाम, काजू और अखरोट. लवण और खनिज।
पानी- दूध और डेयरी उत्पाद। रसदार फल जैसे प्लम, तरबूज, अंगूर, संतरा, पपीता, आड़ू। नारियल पानी। रसदार सब्जियां जैसे खीरा, तोरी और टमाटर। नमक।
आग- मसाले जैसे मसालेदार काली मिर्च, काली मिर्च, हरी मिर्च, दालचीनी, लौंग, इलायची, हल्दी, अदरक, हींग, लहसुन, प्याज। अम्लीय फल जैसे अनानास, नींबू, जामुन जैसे क्रैनबेरी। शराब। तंबाकू।
वायु- गैस पैदा करने वाले पदार्थ जैसे सूखे मेवे, कच्ची सब्जियां। ब्रोकली जैसी कच्ची सब्जियां सफ़ेद पत्तागोभी, अंकुरित। नाइटशेड (आलू, टमाटर, बैंगन), कुछ फलियां, जैसे कि ब्लैक बीन्स, पिंटो बीन्स, छोले।
ईथर - वे पदार्थ जो नशा, सम्मोहन, नशीली दवाओं के नशे का कारण बनते हैं, जैसे शराब, मारिजुआना, एलएसडी, कोकीन, तंबाकू।
स्वाद ( जाति) - उत्पाद में तत्वों का अनूठा संयोजन इसके स्वाद और शरीर पर इसके प्रभाव को निर्धारित करेगा।

मिठाई
चावल, चीनी, दूध, गेहूं, खजूर, मेपल सिरप जैसे खाद्य पदार्थों में मीठा स्वाद मौजूद होता है। मीठे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ मॉइस्चराइजिंग, शीतलन और गुणवत्ता में भारी होते हैं। मीठा स्वाद ताजगी देता है। जब कम मात्रा में सेवन किया जाता है, तो यह शरीर के लिए अच्छा होता है और सभी सात धातुओं (प्लाज्मा, रक्त, मांसपेशियों, वसा, हड्डी, अस्थि मज्जा और तंत्रिका ऊतक, प्रजनन ऊतक) के विकास को बढ़ावा देता है। सही उपयोगयह स्वाद शक्ति और दीर्घायु देता है। यह इंद्रियों को तेज करता है, सुधारता है उपस्थिति, आवाज, त्वचा और धारियों की अच्छी स्थिति में योगदान करती है। मीठा स्वाद प्यास को कम करता है, नाराज़गी दूर करता है और ताकत देता है। यह स्थिरता को बढ़ावा देता है।
इन सकारात्मक गुणों के बावजूद, मिठाई का अत्यधिक सेवन कई बीमारियों का कारण बन सकता है। मीठा भोजन कफ को बढ़ाता है और सर्दी, खांसी, जमाव, भारीपन, भूख न लगना, आलस्य और मोटापा पैदा कर सकता है। इसके अलावा, यह लसीका जमाव, ट्यूमर, ड्रॉप्सी, मधुमेह और फाइब्रोसिस्टिक मास्टोपाथी को भड़का सकता है। खट्टा
खट्टे फल, खट्टा क्रीम, दही, सिरका, पनीर और किण्वित खाद्य पदार्थ खट्टे स्वाद वाले खाद्य पदार्थ हैं। अपने स्वभाव से, अम्लीय खाद्य पदार्थ आमतौर पर तरल, हल्के, गर्म और नम होते हैं। संयम में उपयोग किया जाता है, वे ताज़ा करते हैं, भूख बढ़ाते हैं, लार बढ़ाते हैं, पाचन में सुधार करते हैं, शरीर को सक्रिय करते हैं, हृदय को पोषण देते हैं और मन को हल्का करते हैं।
दुरुपयोग होने पर, खट्टा स्वाद प्यास, अम्लता, नाराज़गी, अपच, पेप्टिक अल्सर, और . का कारण बन सकता है अतिसंवेदनशीलतादांत। इसकी किण्वन क्रिया के कारण, अत्यधिक मात्रा में सेवन करने से, यह रक्त के लिए विषाक्त हो सकता है और त्वचा की स्थिति का कारण बन सकता है, जिसमें जिल्द की सूजन भी शामिल है। मुंहासा, एक्जिमा, फुरुनकुलोसिस और सोरायसिस। इसकी गर्म गुणवत्ता शरीर को अम्लीकृत कर सकती है और गले, छाती, हृदय में जलन पैदा कर सकती है। मूत्राशयऔर मूत्रमार्ग। नमकीन
नमकीन स्वाद वाले पदार्थों के उदाहरण समुद्री और सेंधा नमक, समुद्री केल हैं। नमकीन स्वाद गर्म, भारी और मॉइस्चराइजिंग है। जब कम मात्रा में उपयोग किया जाता है, तो यह वात को कम करता है और पित्त और कफ को बढ़ाता है। जल तत्व इसे रेचक प्रभाव देता है, और अग्नि तत्व के लिए धन्यवाद, यह बृहदान्त्र में ऐंठन और दर्द को कम करता है। मॉडरेशन में, यह विकास को बढ़ावा देता है और द्रव और इलेक्ट्रोलाइट संतुलन बनाए रखता है, लार को उत्तेजित करता है, और पाचन और अवशोषण में सहायता करता है, साथ ही साथ अपशिष्ट को भी हटाता है।
आहार में अधिक नमक पित्त और कफ को उत्तेजित कर सकता है, रक्त को गाढ़ा और चिपचिपा बना सकता है, सूजन पैदा कर सकता है, उच्च रक्त चापऔर त्वचा की स्थिति खराब हो जाती है। अत्यधिक नमक के सेवन से गर्म चमक, बेहोशी, झुर्रियां और गंजापन भी हो सकता है। नमकीन स्वाद के दुरुपयोग से बालों का झड़ना, अल्सर, रक्तस्रावी स्थिति, त्वचा पर चकत्ते और अति अम्लता सहित कई अन्य विकार हो सकते हैं। मसालेदार
तीखा स्वाद मौजूद होता है विभिन्न प्रकार केकाली मिर्च (काली, लाल मिर्च, मिर्च), प्याज, मूली, लहसुन, सरसों, अदरक। अपने स्वभाव से, यह हल्का, सुखाने वाला और गर्म करने वाला होता है। जब संयम में उपयोग किया जाता है, तो यह पाचन और अवशोषण में सुधार करता है, शुद्ध करता है मुंह. यह आँसू के गठन और नाक से स्राव को उत्तेजित करके नासॉफिरिन्क्स में जमाव को समाप्त करता है। तीखा स्वाद रक्त परिसंचरण को बढ़ावा देता है, रक्त के थक्कों को तोड़ता है, कचरे को हटाने में सहायता करता है, और इसका एंटीसेप्टिक प्रभाव होता है। यह धारणा को स्पष्टता देता है।
दूसरी ओर, दैनिक आहार में मसालेदार स्वाद का दुरुपयोग नकारात्मक प्रतिक्रियाओं का कारण बन सकता है। यह दुर्बलता पैदा कर सकता है, यौन और प्रजनन शक्ति को कम कर सकता है, और महिलाओं और पुरुषों दोनों में बांझपन का कारण बन सकता है। यह घुटन, जलन, बेहोशी और बुखार और प्यास के साथ अत्यधिक थकान का कारण बन सकता है। तीखे स्वाद का अत्यधिक उपयोग पित्त को उत्तेजित करता है और दस्त, नाराज़गी और मतली का कारण बन सकता है। चूंकि तीखे स्वाद में वायु तत्व शामिल है, यह वात को उत्तेजित कर सकता है, जिससे चक्कर आना, अंगों में कांपना, अनिद्रा और पैरों में दर्द हो सकता है। इसके अलावा, मसालेदार भोजन के अत्यधिक सेवन का परिणाम पेट के अल्सर, अस्थमा, कोलाइटिस, त्वचा रोग हो सकता है। कड़वा
कॉफी, मुसब्बर, रूबर्ब का स्वाद कड़वा होता है, जैसे औषधीय पौधेजैसे घुंघराले शर्बत, मेथी, हल्दी, सिंहपर्णी जड़, चंदन। उत्तरी अक्षांशों में रहने वाले लोगों के आहार में आमतौर पर कड़वे स्वाद की कमी होती है। यह प्रकृति में ठंडा, हल्का और शुष्क होता है और वात को बढ़ाता है और पित्त और कफ को कम करता है। हालांकि कड़वा स्वाद अपने आप में बहुत सुखद नहीं होता है, यह स्वाद की भावना को पुनर्स्थापित करता है, अन्य स्वादों की अनुभूति को बढ़ाता है। इसका जीवाणुनाशक प्रभाव होता है, विषाक्त पदार्थों को समाप्त करता है, जलन और खुजली, बेहोशी और अरुचि से छुटकारा पाने में मदद करता है चर्म रोग. कड़वा स्वाद बुखार को कम करता है, त्वचा और मांसपेशियों को लोच देता है। कम मात्रा में, यह पाचन को बढ़ावा देता है, आंतों में गैस बनने को रोकता है। शरीर पर सुखाने का प्रभाव होने से, यह वसा, अस्थि मज्जा, मूत्र की मात्रा और मल की मात्रा को कम करता है।
कड़वे स्वाद के दुरुपयोग से शरीर के सभी धातुओं की थकावट, अत्यधिक सूखापन, दुर्बलता और थकान हो सकती है। कभी-कभी चक्कर आना और चेतना का नुकसान होता है। स्तम्मक
कसैले: उनके पास अनार, बीडन, छोले, हरी बीन्स, भिंडी, अल्फाल्फा स्प्राउट्स, कच्चे केले, और जड़ी-बूटियाँ जैसे कि गोल्डन सील, हल्दी, लोगो बीज, अर्जुनी, गेउखेरा हैं। यह ठंडा, सूखा और गुणवत्ता में भारी होता है, जिससे गले में सूखापन आ जाता है और आवाज कमजोर हो जाती है। मध्यम मात्रा में, कसैले स्वाद पित्त और कफ को शांत करते हैं, लेकिन वात को बढ़ा सकते हैं। यह रक्तस्राव को रोकता है और उपचार को बढ़ावा देकर अल्सर को ठीक करने में मदद करता है।
कसैले स्वाद के दुरुपयोग से मुंह सूखना, बोलने में कठिनाई, कब्ज, सूजन, दिल में दर्द, रक्त वाहिकाओं का बंद होना, कमजोर होना सेक्स ड्राइवऔर शुक्राणु की गुणवत्ता खराब हो जाती है। अत्यधिक कसैलेपन से कुपोषण, आक्षेप, चेहरे का पक्षाघात, स्ट्रोक, और अन्य वात-प्रकार के न्यूरोमस्कुलर विकार हो सकते हैं।

स्वास्थ्य के वैदिक नियम
ये नियम मनु संहिता में दिए गए हैं।
वैदिक सभ्यता में लोग इन नियमों को जानते थे और उनका पालन करते थे।

1. बिना भूख के कभी भी भोजन न करें।इसका मतलब है कि यदि इस नियम का पालन नहीं किया जाता है, तो भोजन अपचित रहता है, और अपच भोजन शरीर के लिए जहर है।
2. थके हुए, क्रोधित, चिड़चिड़े, डरे हुए होने पर कभी न खाएं। किसी भी भावना के साथ उल्लंघन होता है अग्निऔर परिसंचरण प्राण:पेट और आंतों में, इसलिए भोजन जहर में बदल जाता है।
3. खाने से पहले, अपना मुँह, आँखें धोएँ, अपने पैर धोएँ ठंडा पानी, और पूर्ण स्नान करने के लिए और भी बेहतर।
4. आपको पूर्व की ओर मुंह करके खाना चाहिए, लेकिन उत्तर की ओर नहीं, क्योंकि। यदि हम उत्तर, पश्चिम की ओर मुंह करके भोजन करते हैं, तो ऊर्जा हमें छोड़ देती है, और घट जाती है ओजसीशरीर में।
5. भोजन प्रेम से बनाना चाहिए।भगवान के लिए भोजन तैयार करना चाहिए, और इसे भगवान को अर्पित करने के बाद, आप इसे स्वयं खा सकते हैं। इसलिए भोजन हमेशा अच्छे मूड में मन के सुखद फ्रेम के साथ तैयार किया जाना चाहिए, तो भोजन आसानी से पच जाएगा। अगर खाना आपने बनाया है खराब मूडक्रोध, क्रोध, चिंता और निराशा की स्थिति में ऐसा भोजन भगवान को नहीं चढ़ाना चाहिए, क्योंकि। यह उसके लिए प्यार के बिना पकाया जाता है, ऐसे भोजन से आपको भी कोई फायदा नहीं होगा। जिस मानसिकता से भोजन तैयार किया जाता है, वह उतना ही बुरा बना देता है, और इसलिए ऐसे भोजन को भी अशुद्ध और जहरीला माना जाता है।
6. जब दाहिनी नासिका काम कर रही हो तो भोजन करना चाहिए, ऐसा हमें बताता है आयुर्वेद. यदि भोजन करते समय दाहिना नासिका छिद्र काम नहीं करता है, तो बाएँ को बंद करते हुए दाएँ नथुने से साँस लेना आवश्यक है। जब बायीं नासिका काम करती है तो पाचक अग्नि कमजोर हो जाती है, जिससे भोजन ठीक से नहीं पच पाता। दाहिने नथुने को काम करने के लिए, आप अपनी बाईं ओर लेट सकते हैं।
7. खाने से पहले आपको हमेशा प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि। खाना एक पवित्र प्रक्रिया है। और इसलिए, जब हम प्रार्थना पढ़ते हैं, तो हम मनोवैज्ञानिक रूप से जुड़ जाते हैं।
8. भगवान को अर्पित किया जाने वाला भोजन प्रसादम है। आपको अपनी थाली में उतना ही डालना है जितना आप खा सकते हैं। प्रसादफेंका नहीं जा सकता, इसलिए आपको वह सब कुछ खाने की जरूरत है जो आपकी थाली में है। जानवर हैं तो बाकी प्रसादआप उन्हें दे सकते हैं। अनुवाद नहीं किया जा सकता प्रसादथाली से थाली तक, ताकि परिवार के सदस्य किसी के बाद अपना बचा हुआ खाना खत्म कर दें। धातु के बर्तनों का प्रयोग, यह शुद्ध माना जाता है और कर्म का संचार नहीं करता है। परिवार के प्रत्येक सदस्य के अपने व्यंजन होने चाहिए। इस नियम का पालन प्रतिदिन करना चाहिए, न कि केवल तब जब परिवार का कोई सदस्य बीमार हो।
9. इससे पहले कि आप खुद खा सकें, आपको दूसरों को खिलाने की जरूरत है।इससे पहले, प्राचीन वैदिक काल में, के लिए एक प्रथा थी परिवार के लोगजब पक गया प्रसादतब मालिकों ने गली में जाकर भूखे को भोजन कराया।
10. पाचन में सुधार के लिए खाने से पहले अदरक को नींबू का एक टुकड़ा और एक चुटकी नमक के साथ चबाने की सलाह दी जाती है, इससे पेट को पाचन ग्रंथियों के काम करने का संकेत मिलेगा।
11. आप खाना खाते समय बात नहीं कर सकते। खाली बातें करने से ऊर्जा की बर्बादी होती है और वायु संचार बाधित होता है।
12. दांत हमें सजावट के लिए नहीं, बल्कि भोजन को अच्छी तरह से चबाने के लिए दिए गए हैं, इसलिए भोजन को अच्छी तरह से चबाना चाहिए, और जल्दी से निगलना नहीं चाहिए। भोजन शांति से करना चाहिए। अगर आप जल्दी में हैं, तो खाना खाने से बेहतर है कि आप खाना छोड़ दें।
13. भोजन सभी 5 इंद्रियों को प्रभावित करना चाहिए, यह आंख को भाता है, यह हमारे दिल को प्रसन्न करना चाहिए, यह दिखने में सुंदर होना चाहिए और एक सुखद सुगंध को बुझाना चाहिए।
14. कभी भी ऐसा खाना न खाएं जो रिसता हो बुरी गंध, या भोजन जो 3.5 घंटे से अधिक पहले पकाया गया था। अगर भोजन भगवान को अर्पित किया जाता है, तो इसे 3.5 घंटे से अधिक समय तक संग्रहीत किया जा सकता है।
15. खाना खाने के बाद मुंह धो लें, पैरों को ठंडे पानी से धो लें, आंखों को ठंडे पानी से धो लें।
16. खाना खाने के बाद आप ठीक से सो नहीं पाते हैं। आप खाने के एक घंटे या डेढ़ घंटे में सो सकते हैं। सामान्यतया, आयुर्वेददिन के दौरान सोने की सलाह नहीं देते, टीके। इससे शरीर में होने वाली सभी प्रक्रियाएं कमजोर हो जाती हैं, और नींद भोजन के अवशोषण में योगदान नहीं करती है, क्योंकि। करंट धीमा हो जाता है प्राण:शरीर में। केवल वात संविधान के लिए 15-20 मिनट की छोटी नींद की सिफारिश की जाती है, क्योंकि। वह सबसे बेचैन स्वभाव है। साथ ही अगर आप थके हुए हैं तो खाने से पहले आप 15-20 मिनट आराम कर सकते हैं, आपको शरीर के बाईं ओर लेटने की जरूरत है, इससे पाचन की आग बढ़ेगी और दाहिनी नासिका खुल जाएगी।
17. रात में खट्टे फल न खाएं और किण्वित दूध उत्पादों का सेवन न करें।
18. सूर्योदय से पहले या सूर्यास्त के बाद कभी भी भोजन न करें, खासकर शाम के समय।
19. आप भोजन और भोजन के बीच खड़े होकर नाश्ता नहीं कर सकते।
20. भोजन के तुरंत बाद और भोजन से पहले पानी न पिएं। अगर आप वजन कम करना चाहते हैं तो खाने से पहले पानी पिएं, अगर वजन बनाए रखना चाहते हैं तो भोजन के साथ पानी पिएं। लेकिन इस तरह से मत बहो, क्योंकि। यह पाचन को खराब करता है। अगर पीट का संविधान बहुत भूखा है, तो उसे अपनी भूख कम करने के लिए खाने से पहले कुछ घूंट पानी पीने की जरूरत है।
21. यदि आपको अपनी आंतों को खाली करने की आवश्यकता है, तो इसे खाने के 3 घंटे से पहले नहीं करना चाहिए।
22. जब तक आंतें खाली न हों तब तक कुछ भी न खाएं।