EĞİRMEN GİBİ GÖMLEK AYNIDIR Eski Slavların en eski, en sevilen ve yaygın iç çamaşırı gömlekti. Dilbilimciler, adının "ovmak" - "parça, kesmek, kumaş kırıntısı" kökünden geldiğini ve bir zamanlar "kesmek" anlamına da gelen "doğrayın" kelimesiyle ilişkili olduğunu yazıyor. Gömleğin tarihi aslında zamanın sislerinde, ikiye katlanmış, kafa için bir delik bulunan ve kemerle bağlanan basit bir kumaş parçasıyla başladı. Daha sonra ön ve arkayı birlikte dikmeye başladılar ve kollar eklediler. Bu kesime “tunik benzeri” denir ve nüfusun tüm kesimleri için yaklaşık olarak aynıydı, sadece dekorasyonun malzemesi ve niteliği değişti. Çoğunlukla ketenden gömlekler yapılırdı; kış için bazen keçi tüyünden yapılan “tsatra” kumaşından da yapılırdı. İthal ipekten yapılmış gömlekler vardı ve en geç 13. yüzyıldan itibaren Asya'dan pamuklu kumaş gelmeye başladı. Rusya'da buna “ZENDEN” deniyordu. Gömleğin Rusçadaki bir diğer adı da “gömlek”, “sorochitsa”, “srachitsa” idi. Bu, ortak Hint-Avrupa kökleri aracılığıyla Eski İzlandaca "serk" ve Anglo-Sakson "sjörk" ile ilişkili çok eski bir kelimedir. Bazı araştırmacılar gömlek ile gömlek arasında bir fark görüyor. Uzun bir gömleğin daha kaba ve kalın bir malzemeden, kısa ve hafif bir gömleğin ise daha ince ve daha yumuşak bir malzemeden yapıldığını yazıyorlar. Böylece yavaş yavaş iç çamaşırına dönüştü: “gömlek”, “örtü” ve dış gömleğe “COSHUL”, “NAVERSHNIK” adı verilmeye başlandı. Koszul - bir gömlek, bir gömlek, bir gömlek, kosovorotka değil. Kursk: geniş kollu, etek ucu dikili kadın gömleği Kostroma: kısa kaplamalı koyun derisi ceket; Yaroslavl, Vologda: Çin kumaşıyla kaplı, boyalı veya kumaşla kaplı, delikli koyun derisi ceket. Ayrıca - kürklü erkek veya kadın iç çamaşırları. Bir çeşit dış gömlek olan bluz, dış giyim yerine veya ona ek olarak; iş gömleği. Koshuley - dikilmiş, açılmamış, önü yırtılmamış, cinsiyetsiz, başa giyilen giysiler; korzno, Samoyedler arasında bir sovik ve bir malitsa var Tverskoe, Pskov: sepet, çanta, çanta, koshulya “kumaşla kaplı ve kürkle süslenmiş koyun derisi koyun derisi ceket.” Yaroslavl, Vladimir, Arkhangelsk: “Et kısmı işlemeli, geniş kollu kadın gömleği” Kursk. (Dahl). Košlja, Belarusça košulja "gömlek", Kilise Slavcası: košulya, Bulgarca: košulja, Sırpça-Hırvatça: kòšuja, Slovence: košúlja, Çekçe: košile, Slovakça: košеl᾽а, Lehçe: koszula, Yukarı Lusatça, Aşağı Lusatça ko šula. 10. yüzyıla gelindiğinde Avrupa topraklarında, başkenti Kiev'de olan Eski Rus devleti kuruldu. Moğol öncesi Rusların Bizans ve Batı Avrupa ile yakın bağları, özgünlüğüne rağmen yine de o zamanın Avrupa modasının gelişimindeki genel yöne uygun olarak gelişen Rus kostümünün karakterini belirledi. İklim koşullarının eski Rus kıyafetlerinin oluşumunda da büyük etkisi oldu. Şiddetli ve soğuk iklim - uzun kışlar, nispeten serin yazlar. Üretilen ana kumaş türleri keten kumaşlar (kaba kanvastan en iyi ketenlere kadar) ve kaba ev yapımı yün - ev yapımı yündür. Boyarların ve daha sonra soyluların dış ve tören kıyafetleri çoğunlukla pavolok adı verilen ithal kumaşlardan yapılıyordu. Rus kostümleri kırmızının (koyu kırmızı, kırmızı), mavinin (masmavi) ve bazen yeşilin çeşitli tonlarındaki kumaşlardan yapılmıştır. Tüm renkli kumaşlara boya adı verildi. İnsanlar çoğunlukla baskılı desenli keten kumaşlardan ve farklı renkteki ipliklerden dokunmuş rengarenk kumaşlardan takım elbise dikiyorlardı. Giysiler genellikle ipek, inciler gibi çeşitli işlemelerle süslenirdi. Nehirlerde küçük inciler çıkarıldı ve daha sonra inciler Doğu'dan İran'dan getirildi. Bu incilere "Gurmyzhsky" adı verildi. Moğol öncesi Rusya'nın kıyafetleri, nispeten basit bir kesim ve kumaşların sadeliği ile karakterize edilir, ancak çok sayıda "asılı" dekorasyon, yani kıyafetlerin üzerine giyilen süslemeler bulunur. Bunlar bilezikler, boncuklar, küpeler, kolyeler ve diğerleridir. Güzellik ideali görkemli bir figürü, gururlu bir duruşu ve düzgün bir yürüyüşü gerektiriyordu. Kadınların beyaz bir yüzü, parlak allık, samur kaşları vardır; erkeklerin kalın sakalları var. Giysiler bir kişinin görünüşünü tamamladı ve onu genel kabul görmüş bir estetik ideale bağladı. Kadın kostümünün temeli, erkeklerden sadece daha uzun olandan farklı olan bir gömlekti - ayaklara kadar uzanıyordu. Zengin kadınlar aynı anda iki gömlek giyiyordu - bir fanila ve bir dış gömlek ve dış kısmı pahalı kumaşlardan yapılmıştı. Dar kemerli ve sıklıkla süslemelerle işlenmiş bir gömlek giyerlerdi. Tatillerde, poneva veya manşetlerin üzerine zarif kıyafetler giyilirdi - bir navershnik, genellikle işlemeli pahalı kumaştan yapılırdı. Bu kıyafet bir tuniğe benziyordu, uzun ve oldukça genişti, kısa geniş kolluydu. Üst kısmı kemerli değildi ve bu nedenle kadın figürüne statik ve anıtsal bir görünüm kazandırdı. 12. yüzyılın yazılı kaynaklarında. A. Artsikhovsky'ye göre, aynı zamanda sıradan insanların giyim kompleksinin (ev yapımı gömlekler ve pantolonlar) ortak Slav adı olan basit, kötü kıyafetlerden "ovma", "paçavra" sıklıkla bahsediliyor. Bu kelimenin anlambilimi daha sonraki tanımlarda da özünü korumuştur. Rusya'da ayrıca "paçavralar giymiş" - son fakir adam - ifadesi de var. Eski Slav kavramına göre “ovmak” kelimesi bir kumaş parçası anlamına geliyordu (I. Sreznevsky). "Ovma"dan yapılan giysiler aynı zamanda "ovma" adını da taşıyabilir. 19. yüzyılda yoksulların paçavralara parçalanan kıyafetlerine “paçavra” adı verildi. Bu kelimenin arkaik doğasının doğrulanması, hazır çarşafları ve havluları "ütülemek" için kullanılan rubledir. İç çamaşırını tanımlayan Slavca "gömlek" ("ovma" kelimesinden gelir) kelimesi, bu kıyafetin genel adı olarak Rusya'da korunmuştur. "Gömlek" kelimesi ödünç alınmıştır. Soylular tarafından öne çıkmak için kullanıldı. Gömlek seçkinlerin giyilebilir kıyafeti haline geldi. 19.-20. yüzyıl etnograflarının araştırmalarına göre gömleklerin tasarımı farklıydı. Uzun gömlekler yakadan eteğe kadar düz, sürekli panellerden oluşuyordu. Bu tür gömlekler çoğunlukla ritüeldi: düğün, tatil veya ölümünden sonra. Gömleğin "noktasına kadar" iki parçası vardı: üst kısım - "bel, makine, omuz" ve alt kısım, gerçek "nokta". Ayrı olarak giyilen daha kısa gömlekler de vardı: "omuz" ve alt kısım - "etek". Tunik şeklinde kesilmişlerdi, ikiye katlanmış tek parça kumaştan dikilmişlerdi. Yeterince geniş olmadığından kol oyuğunun altındaki yanlara düz veya kama şeklinde kenarlar dikildi. Kollar dar, düz ve çoğu zaman kollardan önemli ölçüde daha uzundu. Eldiven görevi görüyorlardı: ellerini soğuktan koruyorlardı. Kolların işe karışmasını önlemek için kaldırılır, “sarılır” ve tatillerde dirseklere kadar toplanıp bir bilezikle bilekten tutulurdu. Bu çok işlevli kol şekli, zorlu iklim koşullarına uyum sağlamanın bir sonucu olarak yaşam deneyiminin sonucuydu. Erkek gömleği yakasızdı ve yuvarlak veya dikdörtgen yakalıydı. Bazen ön kısmında küçük bir yırtmaç bulunur ve boyundan tek düğmeyle bağlanırdı, buna “goloşka” denirdi. Yaka, yırtmaç, kollar ve etek boyunca nakış veya tatarcıklarla süslenmişlerdir. Erkek gömleği kadınlarınkinden daha kısaydı. Sadece dizlere kadar ulaşıyordu. Onu kıvırmadan, metal tokalı ve süslemeli dokuma veya deri bir kemerle takarak giydiler. 10. yüzyılda Hıristiyanlığın kabulünden sonra. Rusya'da uzun, bedeninize uymayan giysiler yavaş yavaş kullanıma giriyor. Takım elbise vücudun şeklini ortaya çıkarmıyordu, boldu ama çok geniş değildi. Neredeyse tüm kıyafetler başın üzerine giyiliyordu, yani bol değildi. Önlerinde sadece küçük bir yarık vardı. Çok az dökümlü giysiler giyiyorlardı ve insanlar arasında tamamen yoklardı. Bir erkek takımının temeli gömlekti. İnsanlar genellikle hem alt hem de dış giysi olan bir kanvas gömlek giyerlerdi. Asil insanlar, alttakinin üstüne başka, üstte, daha zengin bir gömlek giyerlerdi. Kolları dikilmişti, uzun ve dardı. Bazen bileğin etrafındaki manşona "kollar" (manşetlerin bir prototipi) takılırdı - genellikle işlemeli dar, dikdörtgen pahalı kumaş parçaları. Gömleğin yakası yoktu. Ön taraftaki küçük yırtmaç bir düğmeyle kapatılmış veya bir kordonla sabitlenmiştir. Ancak bu daha sonra, 13. yüzyılda oldu. Eski Slavların erkek gömleği yaklaşık olarak diz boyuydu. Her zaman aynı anda kemerli ve çekiliydi, böylece gerekli eşyalar için bir çantaya benzer bir şey olduğu ortaya çıktı. Bilim adamları, şehirlilerin gömleklerinin köylülerinkinden biraz daha kısa olduğunu yazıyor. Kadın gömlekleri genellikle yere kadar kesilirdi (bazı yazarlara göre “hemm” buradan gelir). Ayrıca mutlaka kuşaklılardı ve alt kenar çoğunlukla baldırın ortasında bitiyordu. Bazen çalışırken gömlekler dizlere kadar çekilirdi.Kadın gömlekleri çanta gibidir: kollarını bağla ve ne istersen koy. Gömleksiz - vücuda daha yakın. (Komik atasözleri) Mavna taşıyıcısı yetim gibidir: Beyaz gömlek varsa tatil vardır. Gömlekle bağırmak, kürk mantoyla tohum ekmektir.İnancı değiştirmek, gömleği değiştirmek değildir. Kuş gürültülü ve gömleği siyah. Şehir onarılıyor; sadece gömlekler değil. Çıplak adama bir gömlek verdiler, o da "Şişman" dedi. Vücuda doğrudan bitişik olan gömlek, sonsuz büyülü önlemlerle dikildi, çünkü sadece ısıtmakla kalmayıp aynı zamanda kötü güçlerden de uzak tutması ve ruhu vücutta tutması gerekiyordu. Yani, yaka kesildiğinde, kesilen kanat kesinlikle gelecekteki giysinin içine sürükleniyordu: "içe doğru" hareket, koruma, canlılık birikimi, "dışarı" - masraf, kayıp anlamına geliyordu. Kişiye sorun getirmemek için bu ikincisinden kaçınmak için mümkün olan her yolu denediler. Eskilere göre, hazır giyimde gerekli tüm açıklıkları şu ya da bu şekilde “güvence altına almak” gerekiyordu: yakalar, etekler, kollar. Her türlü kutsal imgeyi ve büyülü sembolü barındıran nakışlar burada bir tılsım görevi görüyordu. Halk nakışının anlamı, en eski örneklerden tamamen modern çalışmalara kadar çok açık bir şekilde izlenebilmektedir; bilim adamlarının nakışı eski din araştırmalarında önemli bir kaynak olarak görmeleri sebepsiz değildir. Bu konu gerçekten çok büyük; buna çok sayıda bilimsel çalışma ayrılmıştır. Slav gömleklerinin kısma yakaları yoktu. Bazen modern bir "rafa" benzer bir şeyi geri yüklemek mümkündür. Çoğu zaman, yakadaki kesi düz olarak yapıldı - göğsün ortasında, ancak sağda veya solda eğik olanlar da vardı. Yakası bir düğmeyle iliklenmişti. Arkeolojik buluntulardaki düğmelerde bronz ve bakır hakimdir, ancak araştırmacılar metalin toprakta daha iyi korunduğuna inanıyor. Hayatta muhtemelen daha sık el yapımı basit malzemelerden (kemik ve ahşap) yapılmış olanları gördük. Yakanın özellikle "sihirli derecede önemli" bir giysi detayı olduğunu tahmin etmek kolaydır. Koruyucu nakışlar, altın işlemeler, inciler ve değerli taşlarla o kadar zengin bir şekilde donatılmıştı ki zamanla giysinin ayrı bir "omuz" kısmına dönüştü - bir "kolye" ("boğaza takılan şey") veya "manto" .” Üzerine dikildi, tutturuldu ve hatta ayrı olarak giyildi. Gömleklerin kolları uzun ve genişti ve bilekten örgüyle sabitleniyordu. O zamanlar benzer tarzda gömlekler giyen İskandinavlar arasında bu kurdeleleri bağlamak, şefkatin bir göstergesi, bir kadın ile bir erkek arasında adeta bir aşk ilanı sayılırdı... Bayramlık kadın gömleklerinde, kollardaki kurdeleler katlanmış (sabitlenmiş) bileziklerle değiştirildi - "çemberler", "çemberler." Zarif kıyafetler sadece güzellik için giyilmiyordu, aynı zamanda ritüel kıyafetlerdi. 12. yüzyıldan kalma bir bilezik, bizim için büyülü bir dans sergileyen bir kızın imajını koruyor. Uzun saçları dağılmıştı, indirilmiş kollarındaki kolları kuğu kanatları gibi uçuyordu. Bilim insanları bunun, yeryüzüne bereket getiren bakire kuşların dansı olduğunu düşünüyor. Güney Slavlar onlara "çatal" diyor, bazı Batı Avrupa halkları arasında "vilis" e dönüştüler, eski Rus mitolojisinde deniz kızları onlara yakın. Herkes kuş kızlarıyla ilgili peri masallarını hatırlar: kahraman onların harika kıyafetlerini çalar. Ve ayrıca Kurbağa Prenses hakkındaki masal: indirilmiş kolların çırpılması bunda önemli bir rol oynuyor. Aslında masal bir yalan ama içinde bir ipucu var. Bir kişinin kostümü, yalnızca kıyafet ve ayakkabıları değil aynı zamanda takı, aksesuar, kozmetik ve saç stilini de birleştiren bir komplekstir. Takım elbise, pratik ve estetik işlevleri birleştirerek bir kişinin hayatını, işini ve diğer insanlarla iletişimini düzenlemesine yardımcı olur. Giyimin çok çeşitli anlam ve işlevleri vardır. Cinsiyet, yaş, aile, sosyal, sınıf, mülkiyet durumu, etnik, bölgesel, dini bağlılık, kişinin mesleği ve ritüel rollerinin bir göstergesi olarak hizmet eder. 13. - 14. yüzyılların Rus şehirlerinin kültürü. çok etnik gruptan oluşuyordu, kasaba halkının kostümünü etkilemekten başka bir şey yapamayan Slav, Finno-Ugric, Batı ve Doğu unsurlarını birleştirdi - kültürlerin sözde iç içe geçmesi gerçekleşti. Komşu topraklardan gelen kaynakları kullanan bir dizi eski Rus beyliğinin - Moskova, Tver, Vladimir ve Suzdal - kentsel kostümü. Vyatichi kabilesinin kostümüne özellikle dikkat ediliyor. 13. yüzyılın sonuna kadar. Bu kabile, yalnızca kırsal değil, aynı zamanda kentsel olarak da orijinal kültürünü hala koruyor. Toprakları daha sonra Moskova, Çernigov, Rostov-Suzdal ve Ryazan beyliklerinin bir parçası oldu. 12.-13. yüzyılların Vyatichi mezar höyükleri. Moğol öncesi Rusların kostümlerini araştıran araştırmacılara yeniden inşa için zengin malzemeler sağlamak. XIII-XIV yüzyıllarda. Hıristiyan kilisesinin Rus şehirlerindeki rolü güçleniyor ve bu arkeolojik buluntularla da doğrulanıyor (pagan kültlerinin nesnelerinin sayısı keskin bir şekilde azalıyor). Arkeolojik veriler, eski Rus kostümünün 12. yüzyıldan bu yana çok az değiştiğini gösteriyor. Moğol istilasından önce 12. yüzyılın kaynakları incelenerek tüm kentsel kostüm kompleksinin daha eksiksiz bir şekilde restore edilmesi mümkün kılındı. İncelenen dönemin kostümü üzerine arkeolojik, görsel, yazılı ve diğer eşzamanlı kaynaklarla kapsamlı bir çalışma yöntemi uygulandı. Herhangi bir yeniden yapılanma, her şeyden önce bir kavramdır, yüksek düzeyde genellemenin ve materyale kapsamlı hakimiyetin bir aşamasıdır. Tarihi bir kostümün yeniden inşası, eksik bilgi nedeniyle her zaman bir hipotezdir. Aynı zamanda, bir kostümü yeniden yaratma deneyimi ve onu giyme sürecinde ortaya çıkan daha fazla deneyim, ortaçağ Rus yaşam tarihiyle ilgilenen araştırmacılar için şüphesiz değerdedir. İnsanların zihniyeti yalnızca insanların gördükleri ve bildiklerinden değil, aynı zamanda kimsenin özel olarak düşünmediği alışılmış, pratik kalıplara göre her gün yaptıklarından da oluşur. Bu nedenle soylu kadın ve köylü kadın, yalnızca bilgi farklılıklarından dolayı değil, aynı zamanda farklı hareket etmeleri, yemeleri, giyinmeleri vb. nedeniyle de farklı bir zihniyete sahiptir. Ortaçağ insanının zihniyetini tam anlamıyla yeniden üretmek, bir tarihçi için mevcut tüm kaynakları toplasa bile imkânsız bir iştir. Ancak yeniden yaratma uygulamalarının (örneğin, yemek pişirme süreci, takım elbise giyme...) yardımıyla, bir bilim adamının kaynaklara dayanarak oluşturduğu zihinsel model ile maddi modeli birleştirerek yeniden yapılandırmaya daha da yaklaşabilirsiniz. Atalarımızın yaşamını ve yaşam tarzını anlamaya mümkün olduğunca yaklaşın. Yazılı kaynaklar bize Orta Çağ'da iç çamaşırı gömlekleri olarak adlandırılan kelimeleri getirdi: erkek ve kadın - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, gömlek. 1216'daki Lipetsk Muharebesi'nden sonra Prens Yuri'nin kaçışının kronolojik anlatımında şunları okuyoruz: “Prens Yuri öğlen dördüncü atıyla koşarak Volodymyr'e geldi ve ilk gömleğin içindeki üç kişiyi boğdu, astarını attı ve onu da attı. ...”. Yani, kaçış sırasında, prens tüm dış giysilerini ve dış gömleğini çıkardı, yalnızca alt kısımda - "ilk gömlek"te kaldı ve hatta astarı - arka planı - yırttı ("attı"). . Fanila, genellikle evde yapılan ağartılmış ketenden yapılmıştır. Aile üyeleri için gömlek dikmek kadının ev işi olarak görülüyordu. İç çamaşırları sık sık yıkandığından, ortaçağ yıkama işlemi nakışa zarar vereceğinden kumaşa işleme yapılmadı veya süslenmedi. Yukarı Volga cenaze kostümü araştırmacısı Yu.V. Stepanova tarafından sağlanan veriler: Düğmelerin (bronz ve milyar) bulunduğu erkek mezarlarında, bunlar boyun ve göğüs bölgesinde, tek düğme baş hizasında yer alıyordu. boyun omurları. Sadece bir mezarda boyuna ve göğse dikey olarak yerleştirilmiş dört bronz düğme bulundu. 11. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Rus halk kostümü için geleneksel olan, boynu boyunca bir yarık, belki de bir "kosovorotka" olan bir gömlek oluşturma süreci gerçekleşiyor. Aynı sonuçlar, Suzdal mezar höyüklerindeki yaka parçalarının buluntularına dayanarak da çıkarılabilir. Ne yazık ki, 13.-14. yüzyıllardan kalma Rus erkek gömleklerinin günümüze ulaşan tam bir örneği yoktur.
Halk sanatında alışılmadık çiçek, meyve ve kuş desenlerine sahip dallı bir ağaç sıklıkla bulunur. Toprağın gücünü ve gücünü, yaşayan ve çiçek açan doğayı, ayrıca yer ile gök arasındaki bağlantı eksenini temsil eden bereketin simgesidir. Göksel ağaç eski Slavların evrenini emdi. Hemen hemen tüm eski halklar arasında bir tür portal mevcuttu, ancak kendi adı vardı; örneğin İskandinav Yggdrasil, Baiterek Türkleri ve Çinli Kien-Mu arasında. Sembol, kökleri ve dalları olan sıradan bir ağaç şeklinde, şematik olarak bir çubuk ve üç dal şeklinde ve ayrıca ellerini kaldırmış bir kadın şeklinde tasvir edilebilir.
Cennet ağacı kavramının nereden geldiğine bakalım. Efsaneye göre, Tanrı başlangıçta yumurtanın içinde tamamen sis içindeydi. Küçük damlacıkların dağılması dünya sularının hava sahasıyla ayrılmasına yol açtı. Rab nereye baksa, her yerde parlak bir yıldız parlıyordu. Bir gün Yüce, aynadaki görüntüsünü yeniden canlandırmaya karar verdi, böylece çarpık küre, Şeytan (talihsizlik getiren) adı verilen karanlık bir tanrıyı dünyaya getirdi.
Tanrı'nın gücü iki kutsal meşe ağacını doğurdu ve düşen meşe palamutları bir çift ördeği dünyaya getirdi. Kuşlar deniz kumunu çıkarmaya ve daha sonra toprak haline gelen bir yuva yapmaya başladılar. Kötü Şeytan kuşların hareketlerinden hoşlanmadı. Bir ağız dolusu alüvyon alıp inşaat yüzeyini bununla kapladı ve bu da dağların oluşmasına yol açtı. İblisin kötü davranışı Tanrı'yı kızdırdı. Yüce Allah ağaçlardan birini kırdı ve onunla birlikte kötü ruhları yeraltına sürdü. Yani dünyada tek bir Cennet Ağacı kaldı.
Dokuz gökten oluşan tüm Evren, ağacı her taraftan çevreler. Her dünyaya gövde boyunca girebilirsiniz ve tacın en yüksek noktası yedinci cennete ulaşır. Bir ağacı, farklı odalara giriş kapıları olan bir koridor gibi, sizi farklı dünyalara götüren bir portala benzetebiliriz.
Dünya Ağacı Efsaneleri
Yunan ve Çin mitleri dünyanın bir yumurtadan ortaya çıkışından bahseder. Slavların da benzer çalışmaları var.
Eski bir efsaneye göre, daha önce dünya sadece denizden ve yumurtasını denizin derinliklerine bırakan uçan bir ördekten oluşuyordu. İki parçaya bölündü: Birincisi Ana-nemli toprak oldu, ikincisi ise cennetin kubbesi oldu.
Masallara göre, ağaçların dallarında sıradışı masal kahramanları yaşar: bilim adamı kedi, ateş kuşu, Soyguncu Bülbül vb. Genellikle ağaçlar kahramanların yardımına gelir, onları korur ve gençlik veren mucize meyveler verir. Hayat ağacının gövdesinde pençeli hayvanların varlığının çarpıcı bir örneği Bayun kedisidir. Takma adı "bayat" - anlatmak kelimesinden geliyor. Hikayelerinin büyülü gücü, düşmanları öldüresiye vurabilecek kapasitededir. Bu şaşırtıcı karakter, yazarın peri masalını dini ve efsanevi karakterleri korumak için kullandığı A. Puşkin'in ünlü şiiri "Ruslan ve Lyudmila" da mevcuttur.
Peri masallarından birinde kahraman, üç prensesi bulmak için yeraltı dünyasını ziyaret eder. Her krallıktan (bakır, gümüş ve altın) birer yumurta çıkarır ve bunları yerde kırar.
Efsaneye göre ağaç, Buyan adasında, Evrenin merkezinin bulunduğu sihirli bir taşın üzerinde büyüdü. Ona ulaşmak çok zordu. Farklı halklar kendi ağaçlarını göksel semboller olarak kullandılar: meşe, çınar, huş ağacı, elma ağacı vb.
Dünya ağacının ana kısımları
Ormanın ihtişamı ve gizemi uzun zamandır insanlığı cezbetmektedir. 11.-17. yüzyılların Slav anıtları, çeşitli ritüellerin yapıldığı, yeni evlilerin evlendiği, suyun kutsandığı ve şenlikli yemeklerin düzenlendiği kutsal korulara pagan ibadetini anlatıyor. Pagan Slavlar, ağacı bilginin merkezi ve üç dünyanın bağlantısı olarak görüyorlardı: yer, yer altı ve gök üstü. Yükseliş ağacının görüntüsüne ruhların ve tanrıların, savaşçıların ve rahiplerin silüetleri eşlik ediyordu. Kutsal gövdenin tepesi Tanrıların dünyasına dokunuyordu ve kökler, Çernobog ve Madder'ın yaşadığı yeraltı dünyasına batıyordu. En tepede, bulutların arkasında İriy (cennet) vardı. Onun sakinleri Tanrılardı, insanların ataları, hayvanların ve bitkilerin atalarıydı.
Fauna her üç katmanda da yaşadı:
Dünya ağacı çizim fotoğrafı
Dünya ağacının gücü takdire şayandır. Kökleri kayaları ve kayaları yarıyor.
Antik çağlardan günümüze ulaşan bu tür ağaçlar dünyamızın bir parçasıdır. Azmin ve yaşam sevgisinin ilahisi gibi davranırlar.
Okul çocukları, Slavların bilgisini, çizim yeteneğini ve hayal gücünü birleştirerek tamamen farklı yaratımlar yaratıyor.
Jel kalemle yapılmış bir çocuk çizimi örneği.
Benzer çalışmalar boyalar kullanılarak yapıldı.
Açıklamalarla adım adım dünya ağacı nasıl çizilir
Avusturyalı sanatçı Gustav Klimt'in soyut tablosundaki ağaç dalları biraz karışık görünüyor, ancak dördüncü sınıf öğrencileri bile bu çalışmayı kopyalayabilir. Verilen adımları takip etmeniz yeterlidir.
- Başlamak için sayfanın ortasına bir gövde çizin.
- Üst kısmına her iki taraftan yuvarlak dallar eklenir.
- Ağacın sağ ve sol taraflarına bir çift bukleli kalın dal çizilir. Alt tarafa dalgalı bir yatay çizgi eklenir.
- Yan dallar küçük detaylarla tamamlanıyor.
- Yapraklar dalların üzerine soyut figürler şeklinde çizilmiştir.
- Benzer desenler gövde ve zeminin içine de çizilir.
- Ağacın hatları siyahla çizilmiştir. Yazarın eserlerinde altın ve kahverengi tonları hakimdir ancak ahşap zevkinize göre boyanabilir.
Güçlü bir meşe ağacının kalemle çizilmesine bir örnek.
Başlamak için, sayfanın altına bir zemin çizgisi çizin ve ardından kalın, düzensiz bir gövdeyi tasvir edin. Meşe dallarının az büyüdüğünü dikkate almak gerekir.
Bir sonraki aşama, yeşillik ve tacı detaylandırdığı için çok önemlidir. Ağacın tamamının görünümünden şekilleri sorumludur. Meşe tacı yanlarda biraz daha geniştir.
Yapraklar hafifçe sürülmüş olarak çizilir veya her yaprak çizilir. Daha sonra yapraklara hacim katıyorlar. Bu ağacın daha hafif olmasını sağlayacaktır.
Alt taç üst kısımdan biraz daha koyu olmalıdır. Dalların ve gövdenin üzeri boyanır ve altına bir gölge eklenir.
Akrilik animasyon kullanılarak canlı resimlerin çizilmesi işlemi müzik eşliğinde gerçekleştirilir. Bu teknik, animasyonu grafik ve resimle birleştirir.
Dünya ağacını çizme seçenekleri, fotoğraf
Çocukların hayal gücü sıradan nesneleri Dünya Ağacına dönüştürebilir: bir çaydanlık, bir şemsiye, bir taht, bir baston ve hatta bir abajur.
Atalarımız yaşam dönemlerinin hızlı değişimini bir ağaçla ilişkilendirdiler. Dirilişin ve uyanışın sembolü olarak kabul edildi.
Çizilen bir ağacın görüntüsü de farklı olabilir: ağaç zamanı, ağaç dünyası veya ağaç cinsi.
Sonsuzluğun yansıması olan dünya ağacı her zaman insanoğlunun ilgisini çekmiştir. Onun tohumu, tıpkı insan yaşamı gibi, yenilenmiş bir güçle filizlenir ve dünya kültürlerinde varlığını sürdürür.
Dünya ağacı, eski çağlarda farklı halkların dünya görüşünün önemli bir simgesidir. Ancak imajı pagan olmayan dinlerin bir unsuru olarak da değerlendirilebilir. Bu yazıda, bu önemli kültürel sembolün oluşum aşamalarını ve özelliklerini ve varoluşunun her tarihsel aşamasında dünyayla ilgili fikirlerin oluşumunda görüntünün önemini izlemeye çalışacağız.
Kültürlerin temeli olarak farklı halkların dünya ağacı
Zaten ilkellik çağından beri sanatın geleneksel doğası, evren ve dünya düzeninin organizasyonu hakkındaki fikirlerin folklor ve edebiyat, resim ve heykel, mimari, dans ve tiyatro sanatı vb. eserlere yansımasını varsayar. Bu fikirleri birleştiren anahtar görsel ise dünya ağacıdır.
Düzensizliğin, düzensizliğin ve yapısızlığın sembolü olan Kaos'a kültürel bir kavram olarak Kozmos'un düzenlenmesi fikrini ifade eder. Antik halkların hemen hemen tüm mitolojileri, merkezi ve bağlayıcı bir sembol olarak dünya ağacının varlığıyla birleşir. Birçok yönden, farklı etnik gruplar arasında bununla ilgili fikirler benzerdi, ancak aynı zamanda birbirlerinden de açıkça farklıydı; bu, hiç şüphesiz, yaşam alanlarının ve gelişimlerinin özelliklerinden kaynaklanıyordu. Evrenin uyumunu simgeleyen, merkezi ekseni olan, yeraltı, dünyevi ve göksel dünyaları birbirine bağlayan çekirdek olan dünya ağacıdır.
Yapı ve sembolizm
Mitolojideki dünya ağacının da sıradan bir ağaç gibi üç ana kısmı vardır: taç, gövde ve kökler. Taç, Cennetin Krallığını, gövdeyi - Dünyevi Krallığı, kökleri - ölülerin ruhlarının Yeraltı Krallığını simgelemektedir.
Dünya ağacının bazı kısımlarını günün zamanıyla ilişkilendirerek düşünebilirsiniz: taç - gece, gövde - gün, kökler - sabah. Geçmiş (kökler), şimdiki zaman (gövde) ve gelecek (taç) perspektifinden. Doğal elementlerle: toprak (kökler), su (gövde), ateş (taç). Nesil insanlarla: atalar (kökler), yaşayanlar (gövde), torunlar (taç). İnsan vücudunun yapısı (bacaklar, gövde, baş) ve tapınağın yapısı (temel, “gövde”, kubbe).
Temellerini paganizmde alan evrenin üçlüsü, devamını masallarda (muhteşem sayılardan biri 3'tür: üç kardeş, üç girişim, üç deneme vb.) ve hatta Hıristiyan dininde (üçlü özün özü) buldu. Tanrı'nın - Baba Tanrı, Tanrı -oğul, Tanrı Kutsal Ruh).
Çoğu zaman, Dünya'da yaşayan farklı canlılar Dünya Ağacının her bir kısmıyla ilişkilendirilir:
Eski Mısırlıların mitolojisinde
Eski Mısırlıların dünyasına mitolojik bakış açısının en yaygın varyantlarından biri, Nut ve Hebe mitinde anlatılan model olarak kabul edilir. Efsanenin özü, erkek kardeşi ve kocası Geb'in Dünya'nın tanrısı olduğu ve kız kardeşi ve karısı Nut'un Gökyüzünün tanrıçası olduğu, her ikisinin de başka bir göksel çiftin çocukları olduğu gerçeğine iniyor - Shu (Rüzgar tanrısı) ve Yıldızların ilk çocuklarını doğuran Tefnut (Nem Tanrıçası), aile ilişkilerinde hala temel sorunlardan biri olan bir soruna yol açtı: Çocuk nasıl yetiştirilir? Ancak bu durumda konu eğitimle ilgili değildi: Nut her sabah yıldızları "bir domuzun domuz yavrularını yutması gibi" yutuyordu ve geceleri onları tekrar gökyüzüne salıyordu.
Eşler arasındaki kavgalar tüm Evrenin çöküşünü tehdit etti ve Nut yardım için babası Shu'ya başvurdu. Geb ile Nut'un arasında durdu ve onları ayırarak ayırdı. Tanrıların iradesiyle Geb ve Nut'un artık çocukları olamazdı. Bu cezaydı. Nut'un, yanında yıldızlar bulunan bir köprü üzerinde duran, sırtını dinlendiren bir kadın olarak tasvir edildiği, esasen dünya ağacının görüntüsü olan Modeli hakkındaki fikirlerin temelini oluşturan, dünya hakkındaki fikirlerin bu kısmıdır. ayak parmakları ve eller dünyanın kenarlarında. Dünyanın Tanrısı Geb, Dünya üzerinde yatan bir adam kılığında tasvir edilmiştir. Aralarında, ayaklarını Geb'in üzerine dayayan ve elleriyle Nut'u destekleyen Shu duruyor. Bu versiyonda Nut taçla, Shu gövdeyle, Geb ise dünya ağacının kökleriyle sembolize ediliyor.
Eski Mısırlıların dünyasının modeli
Eski Mısır dünya modelinin ikinci versiyonu, Mısır'ın ana tanrısı olan Nil'in üçlüsü olarak düşünülebilir. Mısırlıların mitolojisine göre Nil, Göksel, Dünyevi ve Yeraltı idi. Burada eski Mısır mitolojisinde günün değişen kısımlarına ilişkin fikirlere yöneliyoruz. Böylece, parlak bir gün boyunca, Amon-Ra'nın gündüz teknesi Mandzhet, gündüz maiyetinin oturduğu Cennetsel Nil boyunca yelken açar; tanrılar arasında bereket tanrıçası ve Osiris'in karısı İsis vardır. Çiftçiler Dünyevi Nil'in kıyısında yaşıyor ve çalışıyor. Ancak Yeraltı Nil bölgesi, ölü Duat'ın ruhlarının Yeraltı Krallığının bölgesidir. Sunset Horizon Kapısı'ndan bir girişi vardır. Amon-Ra'nın gece maiyeti Masektet gece teknesiyle buraya yelken açıyor. Şafakta son Kapı'dan çıkışa giderken mavna birçok tuzağı aşmalı ve on kapıyı daha açmalıdır. Amon-Ra'nın ankh yaşamının anahtarı bu amaçla vardır.
Dünya ağacının bazı kısımlarıyla ilişkili hayvanlar alemine gelince, bunlar bu versiyonda kullanılıyor: Amon-Ra bir Şahin başıyla tasvir ediliyor, Duat'ın hükümdarı Anubis'in kafası bir çakal besliyor. leşin üzerinde ve tüm Duat krallığının ana koruyucusu yılan Apep'tir. Kedi kılığına giren Amon-Ra, yeni bir güne başlamak için son kapının önünde onunla birlikte savaşır.
Eski Mısırlıların altın ağacı
Eski Mısır dünya ağacının görüntüsünün üçüncü bir versiyonu var - tacını tanrıça Nut'un yaşadığı ve keyif aldığı Gökyüzüne dayandıran devasa bir altın Syquimore veya Sycamore ağacı (farklı versiyonlara göre, çınar veya incir). tacında büyüyen değerli taşların tefekkür edilmesi. Phoenix kuşu da orada yaşıyor, taçtan hayat veren çiyleri deviriyor ve dünyadaki her şeye hayat veriyor. Ancak bu ağacın kökleri, Set tarafından öldürülen Osiris'in cesedinin içinde dinlendiği mezardır. Ağaç onun aracılığıyla büyümüş gibiydi.
Mezopotamya mitolojisinde dünya ağacı
Mitolojideki dünya ağacı imgesinin varyantlarından biri, eski Sümer destanı Gılgamış'ta sunulmaktadır. Burada geleneksel ağaca benzer görüntüyle karşılaşıyoruz ve parçalarda yaşayan yaratıklarla karşılaşıyoruz: Taçta Anzud kuşu, gövdede Zambaklar'ın kızı, köklerde ise bir yılan var.
Antik Mezopotamya mitolojisindeki dünya ağacı, tabanı kilden, üstü teneke olan mitolojik Kur Dağı ile özdeşleştirilir. Yer tanrıçası Ki'nin üzerinde durur ve tepesinde Gök tanrısı An bulunur. Ve yeraltı dünyası Nergal tarafından yönetiliyor.
İskandinavya'daki dünya ağacı
Eski Germen ve İskandinav halklarının kültüründe, dünya ağacı aynı zamanda tanıdık biçimi olan bir ağaç olarak da kullanılır. Tacı güneş burçlarının gölgesindedir ve kökleri bir tekne ve bir canavar tarafından korunmaktadır. İskandinav dünya ağacının böyle bir görüntüsünü eski bir Germen taşı üzerinde görebiliriz.
Ancak eski İskandinav destanlarında ve destansı eserlerde "Yaşlı Edda" ve "Büyük Edda" da onun başka bir görüntüsü daha var - aynı zamanda ağaçsı düzene ait. Ash Yggdrasil. Evrenin, korkunç Ejderha tarafından korunan, kemiren cesetler tarafından korunan Yeraltı Krallığından ve Cennetsel Krallığa bölündüğü on dünya boyunca büyüdü. Gövdede köklerden bir Hikmet kaynağı akar. Ağaç gövdesi gibi, üç kader tanrıçası Norns tarafından korunuyor.
Ancak tamamen farklı bir fikir var: Abyss'te ortaya çıkan ilk yaratık olan dev Ymir, aynı zamanda dünya ağacı olarak da düşünülebilir. Tanrılar onu öldürdüğünde başı Gökyüzü, kemikleri Dağlar ve bedeni Dünya oldu.
Slav mitolojisi
İskandinavlar dünya düzeninin ekseni olarak dişbudak ağacını seçtiler, ancak Slavlar güçlü meşe ağacını seçtiler. Ve bu oldukça anlaşılabilir bir durum. Meşe, eski Rus şövalye-kahraman imajıyla benzerliğinin yanı sıra, atalarımız için kutsal açıdan da önemli olan bir nesneydi: onun yakınında infazlar, kurbanlar ve yargılamalar yapıldı. Meşe aynı zamanda bir halk şifacısıydı. Bu güne kadar bir Rus hamamında meşe süpürgesi sağlığın sembolüdür.
Dünya ağacı Slav mitolojisinde bu şekilde temsil edilir: Meşe ağacının meyve veren altın tacı, dallarıyla "cennet" i - Göksel dünyayı kaplar ve hoş kokuludur, ilahi bir aroma yayar. Bagajın en başında Doğanın hayat veren gücü olarak 12 bal ve süt kaynağı akıyor, belki de folklordaki "canlı su" benzeri. İnsan, meşe ağacının gövdesiyle uyum içinde olan bir varlık olarak gücünü onlardan alır.
Bu meşenin okyanustaki erişilemeyen Buyan Adası'nda bulunduğuna dair bir versiyon var. Tanrılar tacında yaşar, gövdeye bir iblis zincirlenir ve iblisler ve yılan Shkurupey köklerdeki delikte yaşar.
Slavlar arasındaki dünya ağacının bir başka versiyonunda, bir bülbül meşe ağacının dallarında yuva yapar, arılar gövdedeki bir oyukta yaşar ve bir ermin köklerin yakınındaki bir delikte yaşar.
Peri masalları
Dünya ağacının evrenin ekseni olduğu imajı farklı halkların masallarına da yansıyor. Çoğu zaman, onların komploları, tepesinde gökyüzüne, patlamalara doğru yükselen dikilmiş bir mucize ağacının veya baklagil bitkisinin büyümesiyle bağlantılıydı ve zirveye ulaşan kahraman, hediyeler ve arzuların yerine getirilmesini aldı. Örneğin, yaşlı bir adamdan beş fasulye tanesini bir inekle takas eden zavallı Jack'in, bir gecede büyüyen yamyamın bulunduğu cennete kadar büyüyen sapa tırmandığı İngiliz peri masalı "Jack ve Fasulye Sırığı"nı hatırlayalım. yaşadı ve ondan bir kese altın, bir altın tavuk ve bir altın arp çaldı. Sonuç olarak Jack'in ailesi bolluk içinde yaşamaya başladı. Dünya ağacı hakkındaki masalların özü budur - iyinin kötülüğe karşı zaferi.
Saha halkının (Yakutya) destanında dünya ağacı, dalları yüksek olan bir ağaç olan Aak Luul Mas olarak sunulur. Aşağıdaki dünya ağacının fotoğrafına bakın.
Üç dünyayı barındırır: Üst, Orta ve Aşağı. Üst dünyada ışık tanrıları - aiyler ve Aşağı dünyada - karanlık tanrılar, abaas yaşar. Ana tanrı Yuung Aar Toyon en üstteki gökyüzünde oturuyor. Ağacın sahibi, Orta Bogatyr'ı ağaç gövdesinden sütle besleyen toprak tanrıçası Aan Alakhchin Khotun olarak kabul edilir.
Orta Amerika'nın eski uygarlıklarının kültüründe dünya ağacı
Özellikle ilginç olan, Kızılderili kültürlerinde dünya ağacının neye benzediğidir. Böylece Mayalar onun dünyanın tam ortasında büyüdüğünü hayal ettiler: gövde bir fıçı gibidir, gövdede ve dallarda keskin dikenler kalın bir şekilde büyür. Maya sunağı genellikle böyle bir ağaç şeklinde yapılmıştır.
Ancak Aztekler evrenin 13 gök ve 9 yeraltı dünyasından oluştuğunu sanıyorlardı. Tüm parçalar beş dikey eksenle birbirine bağlandı. Merkezi eksen, ortanca ağaç, en önemlisi olarak kabul edildi. Ancak ana yönlerde dört ağaç daha var: kırmızı (doğu), siyah (batı), beyaz (kuzey), sarı (güney). Taçlarında Doğanın tanrı-ruhları yaşar: chaks (yağmur), pavahunlar (rüzgarlar), bakablar (gökyüzünün sahipleri). Her seferinde bir yıl boyunca dönüşümlü olarak hüküm sürüyorlar.
Çeşitli uluslar
Aşağıda dünya ağacının farklı halkların kültüründeki temsilinden bahsedeceğiz. Fenikeliler dünya ağacını, kemeri devasa bir ağaç tarafından desteklenen dev bir Çadır şeklinde hayal ettiler. Ve Çadırın tepesi Cennetin üzerindedir.
Eski Çinliler dünya ağacını dut şeklinde hayal ettiler. Tacında bir Horoz ve on altın üç parmaklı kuzgun-Güneş yaşıyordu. Taçta meyveler yerine yıldızlar parlıyordu. Bu ağaç Göksel İmparatorluğun en ucunda büyüdü. Ancak mitlerinde bahsedilen başka bir ağaç olan Xun'un kesin bir açıklaması yoktur. Çinliler de bu ağacın Kunlun Dağı'nda yetişen Ekmek meyvesi ağacı olduğunu düşünüyorlar. Köklerinde hayat veren pınarlar fışkırır. Bagaj boyunca tanrıların yaşadığı Cennete gidebilir veya Yeraltı Dünyasına inebilirsiniz.
Ve Hindu dininde, daha önce gökyüzündeki ilahi saraylarda yaşayan, ancak kral Bhatarakhya'nın isteği üzerine saf olan tanrıça Ganga gibi dünya ağacının özünü yansıtan böyle bir görüntüye dönmek mümkündür. Kaya gibi duran günahlar, bir çağlayanla birleşerek yeryüzüne döküldü ve başını parçalara ayırdı. Tanrıların kötü iblislere, asuralara karşı kazandığı zafer için münzevi Agastya'nın boşalttığı dünya okyanusunu doldurarak, Dünya'daki her şeye hayat verdi ve yeraltı dünyasına nüfuz etti. Böylece şelalesi olan bir dağ, dünya ağacı sayılabilir. Üstelik diğer kültürlerde ağaç genellikle dağda yetişir.
Eski Hindistan mitlerinde, asuraların son savaşlarında tanrılara karşı kazandığı zaferden sonra, tanrıların sonsuz yaşamın kaynağını aramak için "ilkel" okyanusu sürmek için yeraltına indikleri, ancak ekseni buldukları bir versiyon öneriliyor. evrenin tanrısı Indra'nın daha sonra kazıp cennet bahçesine dikeceği Parijata ağacı. Bu ağacın altın rengi kabuğu ve bakır renginde genç yaprakları, hoş kokulu çiçekleri ve meyveleri vardı.
Dünya ağacının bir modeli olarak kthonik varlıklar
Öncelikle eski pagan mitolojisiyle ilgili olan kavramın kendisini anlamalısınız. İçinde chthonik korkunç canavarlar vardı - ilk, ilk nesillerin tanrılarının yaratılışı (Gaia ve onun kötü yavruları - Yunanlılar arasında, Tiamat - Akadlılar ve Babilliler arasında vb.) Ama her şeyden önce, bu tür yaratıklar bir özelliğidir. Antik Yunan mit yapımı.
Bu karakterlerin temel özelliği, çeşitli hayvanların vücut parçalarının görünümlerinde sentezlenmesidir. Ve kişileştirme, dünya tezahürü ve intikamı olarak Kötülük ve onun aracı olarak zulümdür.
Dolayısıyla meşhur Echidna, bir kadın ve bir yılanın sentezidir. Bu durumda yılan kısmı Yeraltı Dünyasını, kadın bedeni ve başı Dünya dünyasını, ilahi köken ise Cennet dünyasını simgelemektedir.
Echidna, daha az renkli olmayan karakterlerin annesiydi - Hades'in koruyucuları, çok başlı, ateş püskürten köpekler Orff ve Cerberus. Böylece Cerberus, boynunda kürk yerine yılanların kıvrıldığı ve kuyruğunun ucunda bir ejderha başı bulunan üç başlı bir köpekti. Bu sentezde, yılan ve ejderha unsurları Hades'i, köpeğin vücudu ve kafalarını - Dünyevi dünyayı, ilahi prensibi - Cennetsel dünyayı kişileştiriyor. Ancak ne Uranüs-Gökyüzü ne de göksel dünyada yaşayan tanrıların bu tür canlıların yaratılışıyla bir ilgisi olmadığından son bileşenin yorumu tartışmalıdır.
Yine Echidna ve Typhon'un ürünü olan bir diğer Yunan karakteri de Chimera'dır. Görünüşü, bir keçinin gövdesini - Dünya dünyasının kişileştirilmesi, bir yılanın kuyruğu - Yeraltı dünyası, bir aslanın boynu ve başı - Güneş'e tapınmayla ilişkili bir güneş sembolüdür, bu da onun olabileceği anlamına gelir. Cennetsel dünya ile ilişkilidir.
Mısır mitolojisinde, Osiris'in Duat'taki sarayının arifesinde tartı töreni sırasında yalancı bir günahkarın kalbinin yutulmak üzere atıldığı korkunç canavar Amamat'ın görüntüsü akla geliyor. Bu karakter bir timsah (Yeraltı Dünyası), bir su aygırı (Dünyevi Dünya) ve bir aslanın (Gökyüzü Dünyası) unsurlarını birleştirir. O, günahların cezasının kişileşmiş halidir.
Tapınaklar ve mezar yapıları
Tapınakları dünya ağacının bir modeli olarak düşünmek mümkün görünüyor. Tapınağın iç alanının (hem pagan hem de Ortodoks) gelişimi batıdan (Yeraltı Dünyası) doğuya (İlahi Dünya) ve aşağıdan yukarıya doğru gerçekleşir. İlkinin örnekleri arasında Luxor ve Karnak'ın yer üstü tapınak kompleksleri, Kraliçe Hatshepsut'un yarı kaya tapınağı, Abu Simbel kayası, Ortodoks ve Katolik kiliseleri yer alıyor. İkincisinin örnekleri Mezopotamya'nın zigguratları, İnkaların piramitleri, Mayalar, Aztekler ve Ortodoks kiliseleridir.
Benzer şekilde, aşağıdan yukarıya doğru mezarların gelişimi meydana gelir - pagan höyükleri ve eski Mısır piramitleri. Böylece, İskandinav höyüğünün yeraltı kısmı, ölen kişinin Ölüler krallığında ihtiyaç duyabileceği her şeyin haznesidir; höyüğün tepesi, ölen kişi ve yaşayan cariye, sevgili köpek ile birlikte cenaze teknesinin yerleştirildiği yerdir. , eş vb. aynı zamanda Dünya dünyasını da kişileştirir ve tekne yandığında Gökyüzüne çıkan duman, ölen kişinin gittiği tanrıların dünyasıyla bağlantı noktasıdır. Doğru, böyle bir ritüelin yalnızca kabilenin veya halkın asil temsilcileriyle ilgili olduğu unutulmamalıdır.
KÖLELERİN HAYAT AĞACI
Slav dünya görüşü
Orijinal Slav dünyası anlayışının kökenleri:
Tarihimizin kaç yılını biliyoruz: 100, 200, 1000? Bylina'larımız kaç yaşında? Sonuçta destan şuydu: Şu anda kimin takvimini yaşıyoruz? Orijinal Slav takvimine göre şu anda hangi yıl? Tarihlere göre dünyanın yaratılışından bu yana 7516 yıl geçmiştir. Ve bu muhtemelen ilk buluşma değil. Ve eğer kronoloji tutulduysa, bu kültür olduğu anlamına gelir; bu, güneşi ve yıldızları gözlemleyen, çeşitli doğa olaylarını fark eden, vb. okuryazar ve okuryazar insanların olduğu anlamına gelir.
6.500 yıllık bilinmeyenimiz nereye gitti? Bunları neden hatırlamıyoruz? Atalarımız o uzak zamanlarda nasıl yaşadılar? Bu soruların cevaplarını bilmiyoruz ve hiçbir zaman bilemeyebiliriz. Ancak Slav geleneğinin kesin olarak bilinen bazı kilometre taşları vardır. Bakalım hangileri?!...
Dünyadaki ve Evrendeki her şey birbirine benzer ve en iyi ilişkilerle doludur. Bu fikir en iyi şekilde Slav Geleneğinde yansıtılmaktadır. Büyük Atalarımız, bir zamanlar Rod ve Rozhanitsa tarafından iki ilkenin, birincil enerjilerin birliği tarafından yaratılan, çevrelerindeki dünyayla tam bir uyum içinde yaşadılar. Bu nedenle, eski zamanlardan beri, bizi çevreleyen her şeye "doğa" adını verdik, yani her zaman Çubuk, Büyük Rozhanitsa, Ana Ana, Evrenin kişileşmiş ve somutlaşmış dişi enerjisi ile birlikte olana: Dünya birdir ve Çubuk'un kendisi gibi aynı anda çok taraflı. İnsan dünyanın bir parçasıdır ve onun kanunlarına göre var olur. Sonuç olarak, dünya hayatı ve insan, maddi ve manevi olarak birbiriyle yakından bağlantılıdır. Büyük-büyük-büyükbabalarımız ve büyük-büyük-büyükannelerimiz bunu kesin olarak biliyorlardı, bu nedenle günlük yaşamda onları çevreleyen şey en gerekli şeydi, bu yaşamın temelini oluşturdu ve en önemli semboller ve arketipler haline geldi.
Eski Slav efsaneleri bize tüm dünyanın, kozmosun, yaşamın doğduğu kaynak olarak bir yumurta gibi organize edildiğini anlatır. “Yumurtanın” merkezi - yumurta sarısı - toprakla özdeşleştirilir, sarının üst kısmı dünyevi dünya, alt kısmı ise yeraltı dünyasıdır. Efsaneye göre yumurta, yaşam unsurlarının sembolü olan Dünya Okyanusu ile çevrilidir. Ve tüm dünya, bir yumurtanın 9 katmanına eşit olan 9 gökle, her birinin kendi anlamı olan kürelerle çevrilidir.
Yedinci cennetle ilgili köklü ifadenin nedeni budur. Yedinci gök, “cennetin kubbesidir”, yani. göksel Dünya Okyanusunun şeffaf tabanı. Efsaneye göre, "göksel uçurumlar" içeriyor - yağmur suyu rezervleri, bunlar kırıldığında su bir dere halinde yere dökülüyor gibi görünüyor, bu yüzden "göksel uçurumlar açıldı" ifadesini alıyoruz.
Dünyanın ana ekseni, çoğunlukla meşe ağacıyla özdeşleştirilen Dünya Ağacı'dır (Hayat Ağacı). Tüm uzayı - cenneti, dünyayı ve yeraltı dünyasını - birbirine bağlar. Ağacın tacı, içinde 9 cennetin, güneşin, yıldızların, kuşların yaşadığı “üst dünyayı” temsil eder, aynı zamanda Tanrıların ve Ataların dünyası, Kural dünyası, Göksel Svarga'dır (dolayısıyla kelimeler ve kavramlar - gerçek, kural, doğru :). Ağaç gövdesi, tüm dünyevi dünyamızı, Ortaya Çıkma dünyasını (tezahür eden, fenomen, tezahür eden :)) içeren “orta dünya”dır. Ağacın kökleri, chthonik, karanlık, yani orada yaşayan bizim bilmediğimiz yaratıklar, Navi dünyası ile “yeraltı dünyasına” ulaştı.
Dünya Ağacı metaforu, dünyaların ayrılmaz bağlantısını, “doğadaki dairesel hareketi”, mevsimlerin değişimini, “yılın dönüşü” ilkesini (mevsimlerin döngüsü ve genel olarak zamanın döngüsel doğasını) yansıtır. ) ve insan yaşamının kutsal anlamı.
Atalarımızın etrafımızdaki dünya, uzay ve evren hakkında çok derin bilgileri vardı. Tabiat kuvvetleri ve unsurları, görev ve özelliklerine göre isim almıştır. Ve sonra düşüncemizin ve dilimizin mecaziliği, mecazi doğası onları kişileştirdi ve onları Tanrı ve Tanrıçalara dönüştürdü.
Dünyadaki her şey bir ruhla donatılmıştır, ruhsallaştırılmıştır, sürekli ve sürekli etkileşim halindedir, dünya bütünsel ve çeşitlidir. Atalarımızın anladığı şekliyle etrafımızdaki dünyanın ikiliğini yansıtan “Her bulutun bir hayırı vardır”, “Mutluluk olmaz ama talihsizlik işe yarar” atasözlerimizi hatırlıyoruz. Yaşam ve ölüm, iyilik ve kötülük, aşk ve nefret, erkek ve kadın aynı madalyonun iki yüzüdür, tek bir bütünün iki yarısıdır ve ayrı ayrı var olmazlar. Yani Tanrılarımızın hepsi eşleşmiştir - Rod ve Rozhanitsa, Svarog ve Makosh, Perun ve Perunitsa, vb.
Her insanın kendi yaratıcıları vardır - yaratıcılar onun EBEVEYNLERİ'dir, onların da kendi ebeveynleri vardır ve onların da kendi ebeveynleri vardır. Başlangıçta kimdi ve nerede? Ve başlangıçta hepimizin ortak yaratıcıları, ilk ataları, ataları vardı - Rod ve Rozhanitsa. Cins her şeyin atası olup aynı zamanda tek ve çok yönlüdür. Pek çok adı var (ebeveynlerimiz gibi), bunlardan en önemlisi Svarog - cennetsel baba ve Rozhanitsa - Makosh - Peynir Toprak Ana, Doğa Ana veya Lada'nın adı (tamam, anlaşın, tamam, yerleşin :). Geriye kalan herkes Svarog, Svarozhichi'nin çocukları ve torunları.
Rod ve Rozhanitsa efsanesi, Dünya ve Cennet sevgisinin o kadar güçlü olduğunu ve canlandığını ve ikiye ayrıldığını anlatır: kadın Sevgisi (Lada) ve erkek Sevgisi (Rod).
Atalarımız Slavların tanrılar ve tanrıçalar hakkındaki fikirleri buradan geliyor. Slavlar Tanrı'yı ebedi ve ebediyen yaratıcı bir varlık olarak anladılar. Tanrı her yerdedir ve her yerdedir; rüzgarda, yağmurda, gök gürültüsünde, çimende, taşta, suda ve ateşte. Böylece Tanrılarımızın Atalarımız olduğu ve bizlerin daha sonraki Hıristiyanlar gibi köle değil, Slavlar, onların çocukları ve torunları olduğumuz ortaya çıktı. Ve Ata Tanrılarımız zaten bize yaşam için ihtiyacımız olan her şeyi (evren, dünya, ateş, hukuk, bilgi ve çeşitli araçlar) vermiş, artık iş bize kalmış. Her insan kendi kaderini ve hangi yolu izleyeceğini seçer: hakikatin ya da yalanın yolu, yaratılış ya da yıkım. Ve yalnızca Ortak Mesajımız bizim yargıcımızdır. Atalarımız nadiren Tanrılara isteklerle başvurdular, ancak onları yalnızca yücelttiler ve şiirlerinde ve ilahilerinde söylediler, çünkü büyük Ataların ve Tanrıların soyundan gelen bir Slav'a birinden bir şey istemek yakışmaz, yapabilir. her şey kendisi. Ve yalnızca en istisnai durumlarda - mesele yalnızca insanın iradesine değil, aynı zamanda doğal güçlerin ve unsurların (Tanrıların) iradesine de bağlı olduğunda, evlatlık ihtiyacıyla onlara dönülebilir.
Biz Slavlar, “Tanrılara hayranlık duymaması gereken Dazhbozh'un torunlarıyız, onları bilmeli ve hatırlamalıyız, o zaman bize yardım edebilecekler, çünkü “tanrıların bizimkinden başka gözleri ve bizimkinden başka elleri yok” ”...
Likhanova Tatyana, Müze çalışanı
Onlar hakkında doğanın öküzleri çok sayıda ve çok yönlüdür. Doğanın kendisini ifade edecek böyle bir sembol yoktur. Ancak ona pek çok sihirli işaret adanmıştır. Bu, her şeyden önce büyülü bir doğadır. Bu nedenle Dünya Ağacının (Ağaç) sembolleriyle başlayalım.
Dünya Ağacı (İskandinavlar arasında Yggdasil dişbudak ağacı) “dünyanın eksenidir”, tüm dünyaları destekler. Pravi dünyası taçta yer alıyor. Gövdede - Gerçeklik, Dünya Yılanı Yusha'nın toplandığı köklerde - Nav. Trans halindeki şaman bu dünyalar arasında seyahat edebilir.
Ağaç görüntüsü insanlığın en büyük icatlarından biridir. Uzun zaman önce ortaya çıktı ve tüm mitolojik sistemlerin yapısını belirledi. Dünya Ağacı sayesinde insan dünyayı bir bütün olarak ve bu dünyada kendisini de onun bir parçası olarak gördü... Ağaç genetik hafızamıza, bilinçdışı alanına girdi. Psikologların kanıtladığı gibi, çocuğun ruhunun gelişiminin belirli bir aşamasında, ete ve kana giren birincil görüntü olarak bilinir: Bir çocuk çok çizerse, çizimlerinde ahşap hakim olur. Bazı psikologlar bunun Dünya Ağacı, Hayat Ağacı olduğuna inanıyor - insanın Evren ile buluşma yeri, ortak sembolleri parçalardan oluşan herhangi bir bütünün sembolü, dallanan cümleleriyle herhangi bir dilin temeli, bir fikir şiire, resme, mimariye, her türlü oyuna, koreografiye, sosyal, ekonomik ve hatta zihinsel yapılara nüfuz eden bir şey.
Somut tanrılardan ve hayvanlardan zamansal kategoriler gibi soyut kavramlara kadar dünyanın tüm unsurları bir eksen gibi onun üzerine dizilmeye başlandı. Dünya Ağacının dikey yapısı üç bölümden veya seviyeden oluşuyordu: alt (kökler), orta (gövde) ve üst (dallar). Kadim insanların hayal gücünde ana kozmik bölgeler ve onlarla birlikte ikiz zıtlıklar bu şekilde oluşmuştur: dünya - gökyüzü, dünya - yeraltı dünyası, ateş (kuru) - nem (ıslak), geçmiş - şimdiki zaman, şimdiki zaman - gelecek, gün - gece. Bu çiftler ağacın yapısında üçlü birliklerle karışmıştır: geçmiş - şimdiki zaman - gelecek; atalar - çağdaşlar - torunlar; vücudun üç kısmı: baş - gövde - bacaklar; üç element: ateş - su - toprak. Çiftler ve üçüzler çok çeşitli yaşam formlarını kapsıyordu. İnsanlar, tüm gelişimin özü olan karşıtların birbirine bağlı olduğunu anladılar.
Dünya Ağacı düşünmeyi, hafızayı ve algıyı organize etmenin temelidir. Dış ve iç dünyanın görüntüleri bu gövdeye dizilmiştir ve artık işaret sistemlerinde - kelimelerle, sayılarla, formüllerle, görüntülerle - ifade edilebilirler. Üç seviyeli ağaç zihinde şematize edilir ve artık soyutlamalar ve semboller ortaya çıkar. Atların ve arıların yanında bir güneş çarkı ve daire içine alınmış sekiz köşeli bir haç görülüyor. Bu sembolü hem Ortodoks kiliselerinde hem de Tibet tapınaklarında görüyoruz.
Ağacın üç bölümünün her biri belirli yaratıklara aitti. Üstte, dallarda kuşlar, ortada, gövdede - toynaklılar (geyik, geyik, inek, at), bazen insanlar ve arılar ve köklerde - yılanlar, kurbağalar, balıklar ve kunduzlar tasvir edilmiştir. Tanrı ağacın en tepesinde oturuyordu. Bazen bir yılan veya ejderhayla savaşa girer ve çaldıkları sığırları serbest bırakırdı. Hamilelik ve doğurganlığı simgeleyen ağaç, kadınların kıyafetlerinde tasvir ediliyordu.
Ağacın dikey yapısı daha çok kozmolojiyle, yatay yapısı ise daha çok büyülü ritüellerle ilişkilendirilir. Çoğu zaman Ağaç, her iki tarafta dörder olmak üzere sekiz dalla tasvir edilmiştir. Ayrıca dört ana rengi vardı: kırmızı, siyah, beyaz, mavi.
Eski Slavlar için ağaçların sadece inşaat malzemesi olmadığı iyi biliniyor. Pagan atalarımız onları kendileriyle aynı, yeryüzünün ve cennetin çocukları olarak görüyorlardı, üstelik daha az yaşam hakkına sahip değillerdi. Bazı efsanelere göre ilk insanlar ağaçtan yaratılmıştır; yani ağaçlar insanlardan daha yaşlı ve daha akıllıdır. Bir ağacı kesmek bir insanı öldürmekle aynı şeydir. Ama aynı zamanda bir kulübe inşa etmelisin!
Rus köylüler kulübeleri çam, ladin ve karaçamdan kesmeyi tercih ettiler. Uzun, düzgün gövdeli bu ağaçlar çerçeveye iyi uyum sağladı, birbirine sıkıca bitişikti, iç ısıyı iyi korudu ve uzun süre çürümedi. Bununla birlikte, ormandaki ağaçların seçimi birçok kuralla düzenlenmişti; bunların ihlali, inşa edilen evin insanlar için bir evden insanlara karşı bir eve dönüşmesine ve talihsizlik getirmesine neden olabilirdi.
Elbette saygı duyulan, “kutsal” bir ağaca el kaldırmak bile söz konusu olamaz. Tüm ağaçların ilahi kabul edildiği kutsal korular vardı ve onlardan bir dal bile koparmak günahtı.
Olağanüstü büyüklükleri, yaşları veya gelişimsel özellikleri nedeniyle dikkat çeken tek tek ağaçlar da kutsal sayılabilir. Kural olarak, yerel efsaneler bu tür ağaçlarla ilişkilendirilirdi. Günlerinin sonunda tanrılar tarafından ağaca dönüştürülen erdemli yaşlı adamlarla ilgili efsaneler bize ulaştı.
Eski bir adam asla bir mezarın üzerinde büyüyen bir ağacı kesmeye karar vermezdi. 19. yüzyılın sonlarında. köylüler etnografya bilim adamlarına, mahvolmuş bir kızın örgüsünden büyüdüğü iddia edilen büyük bir çam ağacı gösterdiler; Ya bir insan ruhu bir ağaca yerleşirse? Belarus'ta, bir ağacın gıcırdayan sesi bunun kesin bir işareti olarak kabul ediliyordu: inançlara göre, işkence gören insanların ruhları gıcırdayan ağaçlarda ağlıyordu. Onları barınmaktan mahrum bırakan herkes mutlaka cezalandırılacaktır: Bunun bedelini sağlıklarıyla, hatta hayatlarıyla ödeyeceklerdir.
Rusya'nın bazı yerlerinde çok uzun süre tüm yaşlı ağaçların kesilmesi konusunda katı bir yasak vardı. Köylülere göre, orman patriklerini beklenmedik bir olaydan ya da sadece yaşlılıktan kaynaklanan doğal, "doğal" ölüm hakkından mahrum bırakmak bir günahtı. Böyle bir ağaca tecavüz eden herkes kaçınılmaz olarak delirir, yaralanır veya ölür. Genç ve olgunlaşmamış ormanları kesmek de günah sayılıyordu. Bu durumda mitolojik görüş, en iyi koşullara ulaşmamış genç ağaçları korumaya yönelik tamamen doğal bir arzuya dayanıyordu. "Orman yaşlıları" ile ilgili olarak mitolojik düşüncenin yasası yürürlükteydi: Yaşlı, şef, saygı duyulan, kutsal anlamına gelir.
Gelişimsel anormallikleri olan ağaçlar - büyük bir oyuk, gövdeye doğru büyümüş bir taş veya başka bir nesne, alışılmadık bir gövde şekline sahip, köklerin şaşırtıcı bir şekilde iç içe geçmesiyle - aynı zamanda kesilmeye de maruz kalmadı: "herkes gibi değil" - asla içlerinde ne tür bir gücün saklı olabileceğini bilin!
Farklı bölgelerde belirli türlerin ağaç kesilmesine ilişkin yasaklar da vardı. Her şeyden önce elbette bu, kavak ve ladin gibi "lanetli" ağaçlar için geçerliydi. Bu türler enerjik olarak insanlar için elverişsizdir, ondan yaşam enerjisini “pompalarlar” ve hatta ahşaptan yapılmış nesneler bile bu özelliği korur. Yani atalarımızın ladin veya kavak ağacından yapılmış bir evde yaşama konusundaki isteksizliği yine sebepsiz değildi. Öte yandan tamamen “hayırlı” bir ıhlamur ağacını kesen kişinin ormanda kaybolması kaçınılmazdı. Görünüşe göre tanrılar, yüzyıllardır insanlara ayakkabı giydirilen, hatta giydirilen ağaca karşı sertçe ayağa kalkmışlar...
Ölü, kuru ağaçlar inşaata uygun değildi. Bu anlaşılabilir bir durumdur: bu tür ağaçların hayati güçleri yoktur, ölümün izini taşırlar - ne iyi, onu eve taşıyacaklar. Ve evde kimse ölmese bile, "kuru" kesinlikle bağlanacaktır. Bazı yerlerde bu nedenle özsuyundan yoksun kaldıkları ve "geçici olarak öldükleri" kış aylarında ağaç kesmekten kaçındılar.
Ölüm ve ahiret fikri, kesim sırasında tepeleri kuzeye doğru devrilen ağaçlara “gece yarısı” getirilen yasakla da ilişkilidir: Atalarımız dünyanın bu tarafını sonsuz karanlıkla, kışla, cansız soğukla ilişkilendirmiştir. - tek kelimeyle, diğer dünya. Böyle bir ağacı kütük evin içine yerleştirirseniz, evdeki insanlar uzun yaşamayacak!
Yasak ağaçların özel ve çok tehlikeli bir çeşidi ise “şiddetli”, “kötü”, “kötü”dür. Böyle bir ağaç, ölümünden dolayı bir insandan intikam almaya çalışıyor gibi görünüyor: bir oduncuyu ezebilir ve eğer ondan bir kulübe yapmak için bir kütük keserlerse, bakın, tüm evi insanların başına yıkabilir. sakinler. Rus köylülerine göre, kötü bir marangoz tarafından kasıtlı olarak yerleştirilen böyle bir ağaçtan bir çip bile yeni bir evi veya fabrikayı yok etme kapasitesine sahipti. Yakacak odun için "yemyeşil" orman kesilirse, yangına karşı dikkatli olmak gerekiyordu!
Belaruslular “yemyeşil” ağaçlara “storosovye” adını verdiler. Aptal ve kaba insan anlamına gelen “stoeros kulübü” tabirimiz buradan geliyor.
Popüler inanışa göre "yemyeşil" ağaçlar çoğunlukla terk edilmiş orman yollarında, özellikle de bu tür yolların kesişme noktalarında büyüyordu. Gerçek şu ki, Slavlar yola hem büyük, hem de olumsuz bir mitolojik anlam yüklediler. Atalarımızın görüşüne göre, mesafeye giden yol, sonuçta bir sonraki dünyaya götürdü - çünkü bilindiği gibi kabile topraklarının dışında, bilinmeyen güçlerin krallığı başladı ve ölülerin dünyaları ile yaşayanlar arasındaki sınır. yakındı. Üstelik yol, paganlar tarafından dünyaları birbirine bağlayan Dünya Ağacı'nın bir tür "yatay izdüşümü" olarak düşünülüyordu. Yolla ilgili bilmecelerin korunmuş olması tesadüf değildir, örneğin: "Işık doğduğunda, meşe düştü ve şimdi yatıyor" ve etimolojik bilim adamları, "ağaç" ve "yol" kelimelerinin metinde olduğunu iddia ediyorlar. Rus dili de aynı köke dayanmaktadır. Güneşe karşı bükülmüş olan bükülmüş gövde de paganlara güven vermiyordu.
İnsanların diktiği ağaçların inşaatlarda kullanılması da yasaklandı. Her şeyden önce, ayrıca sitenin çitinin içinde bulunan bahçe ağaçları. Bilim adamları, buradaki meselenin "kişinin kendine ait" - "uzaylı", "doğal" - "kültürel", "vahşi" - "yerli" gibi karşıtlıkların mitolojik anlayışında olduğuna inanıyor. Ormandan alınan ve insan yerleşiminin inşası için kullanılan bir ağacın kesinlikle bir "kalite değişikliği" geçirmesi gerekiyordu: "yabancı"dan "bizim" haline. Bir bahçe ağacında böyle bir dönüşüm kesinlikle gerçekleşemezdi, üstelik bahçe elmaları ve kiraz ağaçları pagan atalarımız için adeta aile üyeleriydi...
Herhangi bir nedenle kesilmesi planlanan ilk üç ağacın uygun olmadığı ortaya çıkarsa, o gün işe hiç başlamamak daha iyidir - bu iyi olmayacaktır.
