Какую одежду носили в старину. Русская одежда и быт

Одежда с самого начала времен выражала особенности того, кто ее носит. Формировались этнические группы, целые народности, и то, во что они одевались, напрямую было связано с культурой, религией, условиями проживания, образом жизни.

Все эти признаки можно найти и в оформлении одежды народа, жившего во времена Древней Руси.

Названия одежды в Древней Руси

Древнерусские одежды отличает яркая самобытность, которая, однако, сформировалась не без использования некоторых элементов из других культур. Основой для нарядов всех слоев общества выступали рубаха и портки (порты).

По своей сути рубаху можно рассматривать, как простое нательное белье. Знать носила ее как нижнее белье под дорогим нарядом, а у простых крестьян она использовалась как основная одежда. Поэтому рубахи для разных сословий имели совсем разные внешние характеристики. Декорированные богатой вышивкой и драгоценными каменьями длинные рубашки из цветного шелка, безусловно, были доступны только князьям и всяким вельможам.

Простолюдин же в Древней Руси мог позволить себе носить только льняные одежды. В рубаху одевали и маленьких детей. При это, дабы защитить их от дурного глаза и зловредных сил, до трех лет одежду перешивали из родительской.

Еще одной массовой мужской принадлежностью одежды являлись порты. Представляли они собой штаны, сужающиеся к низу, а подшивали их из грубых домотканых полотен. Знать поверх простых порток надевала более дорогие, сшитые из иноземных тканей.

Особенности женской одежды Древней Руси

Большого разнообразия кроя женская древнерусская одежда не имела, однако, как и мужская, определяла материальное состояние и статус хозяйки. Чем легче и приятней на ощупь был наряд, чем богаче и многочисленнее были на нем украшения, тем к более высокому сословию принадлежала его носительница.

Женский гардероб на Древней Руси складывался из следующих элементов :

1. Прежде всего, конечно же, рубаха. В женском варианте она называлась также сорочкой. Особенно любима девушками Древней Руси была холщовая одежка под названием «запона». Полотно нужного размера сгибалось пополам, а в середине делался вырез для головы. Надевали запону поверх сорочки, затем красиво подпоясывали.
2. Для праздников или особых случаев существовал навершник. На него шла обычно дорогостоящая ткань, которую отделывали яркой вышивкой и богатым орнаментом. Сегодня навершник можно было бы назвать туникой с рукавом или без.
3. Замужнюю женщину позволяла отличить понева – так называлась широкая полоса из шерстяной ткани, обернутая вокруг бедер и закрепленная поясом на талии. Цвет поневы у разных племен был разный. К примеру, у вятичей она была в синюю клетку, а радимичи предпочитали красный цвет.
4. Праздничная рубаха долгорукавка – женщины одевались в нее только по особенным дням.
5. Голову женщины обязательно покрывали повойником.

Зимняя одежда Древней Руси

Географические ареалы проживания древнерусских народностей, а также климатические условия, состоящие из морозных зим и довольно прохладного лета, не могли не сказаться на одежде. Чтобы выжить зимой, русичи носили кожух – верхняя одежа из пушных зверей мехом внутрь.

Более доступный вариант, тулуп, изготавливался тем же методом из овчины, носили его преимущественно крестьяне. Шубы и полушубки из ценного меха, которую носила знать, не только уберегали их от замерзания, но и использовались для подчеркивания своего положения в любой сезон.

Несмотря на то, что одежда Древней Руси имела четкие отличия в плане принадлежности (для высших сословий — из заграничных тканей, а для низших домотканая), в целом она имела общие черты. Основные из них – многослойность, затейливая вышивка, сложный орнамент. Причем последние не просто играли роль украшений, а считались оберегами, защищающими от горя и темных сил.

Основной покрой, приемы украшения, способы ношенияодежды в Древней Руси не менялись столетиями и были,как свидетельствуют иностранные путешественники,одинаковыми у разных слоев общества. Различие проявлялосьлишь в тканях, отделках, украшениях. Мужчины иженщины носили прямопокройную, длиннополую, широкую одежду, скрывавшую естественные формы человеческого тела, с длинными,иногда доходившими до пола рукавами. Принято было одновременнонадевать несколько одежд одна на другую, верхнюю - распашную - накидывалина плечи, не вдевая в рукава.

Древнерусская одежда представлена в собрании Государственного Историческогомузея единичными экземплярами. Каждый из них уникален.Это мужская одежда XVI - XVII веков: «власяница», стеганая одежда - ферязь,три мужских рубахи, верх шубы, несколько фрагментов вышивки мужскойрубахи. Каждый из этих скромных по внешнему виду предметов костюмапредставляет огромную ценность. Эти одежды выстраиваются внекий вещественный ряд, который через столетия, как бы разговариваяс нами, помогает воссоздать картину прошлого. Предметы одежды из ГИМсвязаны с именами выдающихся деятелей русской истории: Иваном Грозным,первыми царями из династии Романовых - Михаилом Федоровичеми Алексеем Михайловичем, отцом Петра I.

В комплекс мужской одежды входили рубаха и порты, поверх которых надевалисьзипун, однорядка, охабень, шуба. Эти одежды были основными длявсего населения Московской Руси. Различия заключались лишь в том, что вкняжеской и боярской среде одежды шили из дорогих «заморских» тканей -шелка, парчи, бархата. В народном быту пользовались домоткаными льнянымии конопляными холстами, шерстяными тканями и валяным сукном.

Женская одежда в собрании Государственного Исторического музея ещеболее малочисленна: телогрея, обнаруженная при строительстве первойлинии метро в каменной кладке Китайгородской степы, и так называемыйохабень - распашная одежда из шелковой ткани, некогда хранившаяся вСаввипо-Сторожевском монастыре под Звенигородом, два головных убораи значительное количество образцов золотного шитья, которые, возможно,когда-то украшали женские дворцовые одежды.

Над изучением древнерусского костюма XVI - XVII веков в течение долгоговремени в Государственном Историческом музее работала научный сотрудникМария Николаевна Левинсон-Нечаева. Проведенное ею тщательноесравнение описей царского имущества, кроильных книг и подлинныхпамятников, хранящихся в Оружейной палате Московского Кремля, а такжев Историческом музее, текстильный анализ, изучение красителей позволилией по-новому атрибутировать предметы одежды раннего времени. Ееисследования убедительны, и в описаниях таких предметов, как ферязь XVIвека, охабень XVII века, спорок шубы XVII века, мы следуем заключениямМ.Н.Левинсон-Нечаевой.

Шуба -верхняя распашная одежда на меху, широко распространеннаяна Руси в XV - XVII веках. Ее носили люди разных сословий. В зависимости отдостатка владельца, шубы шили и украшали по-разному. В документах сохранилисьих различные названия: «русские», «турецкие», «польские» и другие.В Древней Руси шубы чаще всего носили мехом внутрь. Верх ее покрывалитканью. Бытовали и так называемые «нагольные» шубы - мехом вверх.Дорогие шубы покрывали драгоценными привозными тканями - узорны-ми бархатами и атласами, парчой; дляовчинных шли простые ткани домашнейвыделки.

Нарядные шубы носилине только зимой, но их надевалии летом в неотапливаемых покоях,а также при торжественных выходахповерх других одежд внакидку, невдевая в рукава. Застегивалась шубапуговицами самых разнообразныхформ и материалов либо завязываласьшелковыми шнурками с кистями,по подолу и рукавам украшаласьполосами золотого или серебряногокружева или шитья. Парадную «жалованную» шубу из золотого венецианскогобархата можно видеть нашироко известном гравированномпортрете немецкого дипломата Си-гизмунда фон Герберштейна.

Посолизображен в шубе, подаренной ему великим князем Василием III. На однойиз миниатюр Лицевого летописного свода XVI века мы видим царя Ивана IV,раздающего в Александровской слободе дары за участие в военном походе.Текст гласит: за «...праведную прямую службу похвалял и жалование великоеим обещал...», «и в слободе государь бояр и всех воевод жаловал шубами икубки и аргамаки, и кони и доспехи...». Об особой значимости шубы в качестве«жалования» говорит то, что шубу летописец поставил на первое место.«Шуба с царского плеча» - драгоценный подарок, не только своего родаособая честь, по и значительная материальная ценность.

Золотошвейное дело - одно из замечательных русских традиционныхремесел. Оно получило широкое распространение на Руси со времени принятияхристианства в X веке и развивалось на протяжении столетий, обогащаякаждую эпоху неповторимыми творениями.

Великолепные, расшитые золотом завесы, покровы, хоругви, шитые иконыво множестве украшали храмы. Драгоценные облачения священнослужителей,царские, княжеские и боярские парадные одежды поражали современниковбогатством и обилием парчовых тканей, отделанных разноцветнымикамнями, жемчугом, металлическими дробницами. Блеск и сияние золота,переливы жемчужного низанья и камни при мерцающем свете свечей и лампадсоздавали особую эмоциональную атмосферу, придавали отдельнымпредметам острую выразительность или объединяли их, превращая окружающеев таинственный мир «храмового действа» - литургии, в ослепительноезрелище царских церемониалов. Золотным шитьем украшали светскиеодежды, интерьер, предметы домашнего обихода, обрядовые полотенца,платки-ширинки, предметы конского убранства.

В Древней Руси шитье было исключительно женским занятием. В каждомдоме, в боярских теремах и царских палатах были «светлицы» - мастерские,во главе которых стояла хозяйка дома, она же сама и вышивала. Занималисьзолотошвейным делом и в монастырях. Русская женщина вела замкнутый,затворнический образ жизни, и единственной сферой приложенияее творческих способностей было виртуозное умение прясть, ткать и вышивать.Искусное шитье было мерилом ее таланта и добродетели. Иностранцы,приезжавшие в Россию, отмечали особый дар русских женщин хорошошить и прекрасно вышивать шелком и золотом.

XVII век в русском искусстве - эпоха расцвета золотных ремесел. Золотныхдел мастера, ювелиры, золотошвеи создали прекрасные произведения, отличающиесядекоративностью и высокой техникой исполнения. Памятникишитья XVII века демонстрируют богатство орнаментальных форм и композиций,безукоризненное мастерство выполнения узоров.

Золотой и серебряной нитью шили по бархату или шелку швом «в при-креп». Металлическая нить представляла собой тоненькую узкую ленточку,плотно навитую на шелковую пить (ее и назвали пряденым золотом или серебром).Нить рядами укладывали на поверхности, а затем в определенномпорядке прикрепляли шелковой или льняной нитыо-прикрепой. Ритм при-крепа нитей создавал на поверхности шитья геометрические узоры. Искусныемастерицы знали множество таких узоров; их поэтично называли «денежка», «ягодка», «перышки», «рядки» и другие. К пряденому золоту исеребру в шитье добавляли канитель (нить в виде спирали), бить (в видеплоской ленточки), волоченое золото и серебро (в виде тонкой проволоки),плетеные шнуры, блестки, а также граненые стекла в металлическихгнездах, сверленые самоцветы, жемчуг или драгоценные камни. В узорахшитья изображались растительные мотивы, птицы, единороги, барсы, сценысоколиной охоты. В традиционных образах русского народного искусствазаключались идеи добра, света, весны.

Большое впечатление на русских золотошвеи производили узоры иноземныхтканей, широко бытовавших в России в XVI - XVII веках. Тюльпаны,«опахала», решетки, гвоздики и плоды переносили с восточных и западныхтканей и органично включали в строй русского травного орнамента.Этот орнамент мы встречаем и на других предметах русской старины - рукописях,в резьбе и росписи по дереву, в набивных узорах русских тканей - «набойках».

Иногда мастерица буквально имитировала золотные ткани -итальянские петельчатые аксамиты XVII века, алтабасы, восточную парчу.Широкое производство шелковых и парчовых тканей в Древней Руси налаженоне было, и вышивальщицы, соперничая с ткачами, воспроизводили нетолько узоры, но и фактуру тканей. Торговые связи России познакомилирусских мастериц с богатством мирового текстильного искусства. На самыхранних этапах - это был византийский пласт, затем, в XV - XVII веках -Турция, Персия, Италия, Испания. В мастерских цариц и знатных бояр русскиевышивальщицы постоянно видели иноземные узорные ткани, из которыхшились царские и священнические одежды. Из привозных тканей«строили» церковные облачения, пришивая к стану «оплечье», «зарукавья»,«подольник» русской вышивки.

Во второй половине XVII века большим спросом пользовались работы подрагоценному металлу, чеканка, эмальерное искусство. В своих узорах золо-тошвеи также копировали поверхность ювелирного изделия. Ткань сплошьзашивали металлической нитью, оставляя лишь контуры узоров, или шиливысоким швом по настилу, имитируя «чеканное» дело. Узоры и швы в такихслучаях получали специальные названия: «шитье на чеканное дело», «литойшов», «кованый шов» и другие. Цветная нить прикрепы, красиво выделявшаясяна золотом или серебряном фоне, напоминала эмалевые «нацветы».Мастерицы-золотошвеи Руси XVI - XVII веков вложили огромную долюсвоего таланта и труда в становление замечательного искусства, в созданиенациональных традиций, которые получили развитие в народном искусствепоследующих эпох.

Значительную часть коллекции отдела тканей и костюма ГосударственногоИсторического музея составляют предметы церковного быта XV-XXвеков. Это - пелены, покровцы, облачения священнослужителей: саккосы,стихари, фелони, епитрахили, митры.Русская православная церковь сквозь столетия пронесла связь с Византией.Названия церковных облачений имеют очень древнее происхождение,идущее из Рима эпохи ранних христиан и из Византии - «Второго Рима».

«Митра», «фелонь», «саккос», «стихарь»,«поручи» имеют символическое значениеи связаны с отдельными моментамив жизни Христа. Например, «поручи»означают узы, которыми Христос былсвязан, когда его вели на суд к ПонтиюПилату. Разные цвета облачений - красный,золотой, желтый, белый, голубой,фиолетовый, зеленый и, наконец, черный- зависят от обрядов богослужения.Так, красный цвет облачений соответствуетбожественной литургии пасхальнойнедели.

Русская православная церковь сохранилакультовый обряд, пришедший из Византии,но на протяжении столетий в неговносились изменения. Особенно резкойтрансформации он подвергся во временаправления царя Алексея Михайловича и реформ патриарха Никона вXVII веке, когда произошел раскол русской церкви. Старообрядцы самоотверженнопридерживались древних канонов «святых отцов» в церковныхобрядах и быте Официальная же церковь приняла новое направление в богослужении.Предметы, связанные с религиозным культом, - ценные памятники истории,так как многие из них снабжены вкладными летописями, пометкамио месте бытования, о принадлежности конкретному лицу.

Подавляющеебольшинство из них сшиты из дорогих привозных тканей, с оплечьямирусской работы, представляющими прекрасные образцы золотошвейногоискусства. Облачения XV - XVII веков изготовлены из великолепных тканей:бархата, парчи, золотных аксамитов и алтабасов, демонстрирующих текстильноеискусство Ирана, Италии и Испании. Церковные одежды XVIII -XX веков дают представление о художественном текстиле Франции и России,когда в начале XVIII века получило развитие отечественное шелкоткачество.В скромных образцах одежды сельских священников мы встречаемнабивные ткани XVII - XVIII веков, изготовленные местными ремесленникамипри помощи отпечатков узоров с резных досок на домотканом холсте.

Доски отпечатывали во всю ширину холста и получали ткани с мелкоузорнымиорнаментами, где птицы прячутся на ветках-завитках фантастическогодерева; крушюузорпые ткани стилизовали гроздья винограда,иногда превращавшегося на холсте в сочную ягоду-клубнику или шишку.Любопытно узнавать в рисунке «набойки» узоры персидских и турецкихбархата и парчи, а также узоры русских шелковых тканей.

Большую ценность представляют церковные облачения - именные вкладыв известные монастыри. Так, в собрании отдела тканей и костюма ГИМ хранитсяфелонь, сшитая из прекрасной редкой ткани - аксамита петельчатогоXVII века. Фелонь была переделана из шубы боярина Льва КирилловичаНарышкина, подаренной им церкви Покрова в Филях в Москве.

Во вкладных книгах монастырей встречаются названия светских одежд итканей, из которых они изготовлены. Богатые одежды «жаловали» монастырямнаряду с иконами, драгоценной утварью, земельными угодьями.В опубликованной «Вкладной книге Троице-Сергиева монастыря» упомянутыпредметы одежды разного достоинства. Чаще всего представителибогатых княжеских родов вкладывали шубы «лисьи», «горностаевые», «собольи», «куньи», «черева бельи», покрытые золотной камкой, камкой-куф-терыо, с золотом, золотным бархатом, именуемым «бархат на золоте», идругими ценными тканями. Вкладами попроще было «ожерелье да запястьежемчужное».

Среди предметов рода Беклемишевых перечислен целый «гардероб» ценоюв 165 рублей. В 1б49 году старец Ианисифор Беклемишев «дал вкладу в домживоначальные Троицы: платно золото за 15 рублев, ферезею, шубу соболью,однорядку, 3 охобня, ферези, кафтан, чюгу, зипун, шапку горлотную,шапку бархатную, и всего ево старца Ианисифорова вкладу на 100 на 60 на5 рублев, и вкладная ему дана».

Вещи, переданные в монастырь, могли быть проданы в рядах на торгу, авырученные деньги пойти в казну обители. Или их со временем перешивалина церковные облачения; отдельные кусочки цепных тканей моглииспользовать на каймы пелен, покровцев, зарукавья и другие церковныепредметы.

В конце XVI - XVII веке пряденое золото и серебро обильно применялось и в лицевом (от слова «лик») сюжетном шитье. Изобразительное шитье,своего рода «живопись иглой», представляют культовые предметы: «плащаницы», «покровцы», «подвесные пелены», «воздухи», а также облачениясвященнослужителей, на которых изображены христианские святые, библейскиеи евангельские сюжеты. В их создании участвовали профессиональныехудожники-«знаменщики», наносившие рисунок центральной сюжетнойкомпозиции, - чаще всего это были иконописцы. Известно, что русскийхудожник Симой Ушаков во второй половине XVII века состоял также приЦарицыных мастерских палатах и «знамепил» пелены.

Узор рисовал художник-«травник», художник-«словописец» прорисовывал «слова» - текстымолитв, названия сюжетов и вкладные надписи. Вышивальщица подбиралаткани, цвета нитей, обдумывала способ вышивки. И хотя лицевое шитьебыло своего рода коллективным творчеством, в конечном итоге труд вышивальщицы,ее талант и мастерство определяли художественное достоинствопроизведения. В лицевом шитье искусство русской вышивки достиглосвоих вершин. Это признавалось и ценилось современниками. На многихпроизведениях остались имена, обозначены мастерские, что представляетисключительное явление, ибо, как правило, произведения русских народныхмастеров безымянны.

Народная одежда в России развивалась в рамках устойчивых традиций.Не затронутая петровскими реформами 1700-х годов, она долгое времясохраняла первозданную, самобытную основу. В силу различных особенностейжизни России - ее климатических и географических условий,социально-экономических процессов - национальный костюм у русских несложился в единых формах. Где-то возобладали архаичные черты, где-то национальныйкостюм наследовал формы одежд, которые носили в XVI - XVIIвеках. Так, костюм с понёвой и костюм с сарафаном стали представлять наевроазиатском пространстве России этнических русских.

В аристократической культуре XVIII века русский народный костюм ассоциировалсяс сарафаном: в изобразительном искусстве и литературе русскаяженщина предстает в рубахе, сарафане и кокошнике. Вспомним картиныИ.П.Аргунова, В.Л.Боровиковского, А.Г.Венсцианова; книгу А.Н.Радищева«Путешествие из Петербурга в Москву». Однако сарафан в XVIII веке носилив северных и центральных губерниях России, в черноземных же и южныхгуберниях еще придерживались понёвы. Постепенно сарафан «вытеснил»архаичную понёву из городов, а к концу XIX века он бытовал повсеместно.В XVIII - начале XIX века сарафаны из шелковых и парчовых тканей, расшитыезолотом и серебром, галунами и кружевом, были праздничной женскойодеждой северных и центральных губерний России.

Сарафан - платье без рукавов или высокая юбка на лямках. Его носиливместе с рубахой, поясом, передником с конца XVII века, хотя термин «сарафан» известен значительно раньше, он упоминается в письменных документахXVI -XVII веков, иногда и как мужская одежда. Сарафан носилине только в деревнях, по и в городах - купчихи, мещанки и представительницыдругих групп населения, не порвавших со старинными обычаямии традициями, стойко сопротивлявшихся проникновению западноевропейскоймоды.

Сарафаны XVIII - первой половины XIX века по покрою относятся к типу«косоклинных распашных». По бокам прямых полотнищ вставлены косыеклинья, спереди - разрез, вдоль которого застежка на пуговицах. На плечахсарафан удерживался широкими лямками. Они сшиты из шелковыхузорных парчовых тканей производства отечественных мануфактур. Народныйвкус характеризуют яркие крупные букеты цветов, сочные краскиузора.

Шелковые сарафаны украшались отделками из дорогих материалов: золоченымизубчатыми галунами из бити, канители со вставками цветнойфольги, металлическим плетеным кружевом. Резные позолоченные фигурныепуговицы со вставками горного хрусталя, стразов, закрепленныена плетеных золотиых шнурках с воздушными петлями, дополняли богатыйдекор сарафанов. Расположение декора отвечало традиции окаймлятьвсе края одежды и линии разрезов. Декор подчеркивал также конструктивныеособенности одежды. Сарафаны носили с белыми рубахами-«рукавами» из линобатиста и кисеи, щедро расшитыми тамбурным швомбелыми нитями, или с шелковыми рубахами-«рукавами» из сарафанныхтканей.

Сарафан обязательно, строго по обычаю, подпоясывался. Этотнаряд дополнялся нагрудной короткой одеждой без рукавов - егсшечкой,также сшитой из фабричной ткани и украшенной золотпым галуном. Похолодным дням на сарафан надевали душегрею с длинными рукавами, струбчатыми складками на спине. Покрой душегреи заимствован из городскогокостюма. Праздничную душегрею шили из бархата или шелковой зо-лотной ткани. Особенно нарядны красные бархатные душегреи Нижегородскогокрая, обильно расшитые растительными узорами пряденымзолотом и серебром. Арзамасский и Городецкий уезды Нижегородской губернииславились золотошвейным искусством своих мастериц, развивавшихзамечательные традиции Древней Руси и создававших новые узоры иприемы шитья.

Праздничные и свадебные головные уборы северных и центральныхгуберний в XVIII - начале XIX века отличались многообразием. Их формаотражала возрастные особенности, социальную принадлежность владелиц.Головные уборы вместе с сарафанами долго хранились в семьях, передавалисьпо наследству и были непременной частью приданого невесты иззажиточной семьи. В костюме XIX века бытовали отдельные предметы предыдущегостолетия, что мы легко подмечаем на портретах купчих и зажиточныхкрестьянок. Замужние женщины носили головные уборы - «кокошники» разнообразных форм. Кокошники необычайно своеобразны и самобытны:однорогие (костромские) и двурогие, в виде полумесяца (влади-миро-иижегородские), островерхие с «шишками» (торопецкие), низкиеплоские шапочки с ушками (белозерскис), «каблучки» (тверские) и другие.

Они тесно связаны с местной культурной традицией. Кокошники шили издорогих тканей, очелья дополняли выплетенными жемчужными поднизямив виде сетки, овальных зубцов или пышной оборки (новгородские, тверские,олонецкие). В узорах многих головных уборов встречаются мотивыптицы: птицы по сторонам цветущего древа жизни, или по сторонам орнаментальногомотива, или двуглавые птицы. Эти изображения традициопныдля русского народного искусства и выражают добрые пожелания. Девичийголовной убор был в виде обруча или повязки с фигурным зубчатым краем.Головные уборы сверху покрывали нарядной фатой, кисейными платками,расшитыми золото-серебряной нитью. Такой головной убор входил в свадебныйнаряд, когда лицо новобрачной целиком закрывали платком. И вдругие праздничные дни на кокошник набрасывали шелковые платки с пришитымипо краю золотными галунами и кружевом. В XVIII веке излюбленныморнаментальным мотивом золотного шитья становится букет, перевязанныйбантом, и вазы. Его размещали и на головных уборах, и в углахплатка.

Московские традиции древнерусского золотого шитья нашлиестественное продолжение в искусстве вышивки, получившем развитиев XVIII - XIX веках в Поволжье и на Русском Севере. Вместе с сарафаном,душегреей, кокошником горожанки и богатые крестьянки носили платкис роскошным растительным узором. По всей России расходились вышитыенижегородские платки. Славились их производством Городец, Лысково,Арзамас, другие города и села Нижегородской губернии.

Существовал этот промысел и в самом Нижнем Новгороде. В конце XVIIIвека сложился тип нижегородского платка, где узор плотно заполнял лишьодну половину полотнища, разделенного по диагонали с угла на угол. Композициястроилась на вышитых в трех углах вазонах, из которых росли цветущиедеревца, обвитые виноградными лозами с гроздьями ягод. Свободногопространства орнамент не оставлял. Прилегающая ко лбу часть платкабыла обозначена четко - это связано с традицией носить такие платки навысоком головном уборе или на мягком повойнике. С середины XIX века вГородце и ближайших селах платки с золотной вышивкой стали накидыватьна плечи так, чтобы искрящийся узор на пропадал в складках.

В конце XVIII - начале XIX века в Москве, Коломне и прилегающих к нимселах сложился центр платочного шелкового производства. Одна из значительныхмануфактур, специализировавшихся на выпуске золототканыхшелковых платков и парчи для сарафанов с 1780 года, принадлежала купцуГурию Левину Члены купеческой династии Левиных имели несколькошелкоткацких предприятий. В первой половине XIX века были известныклейма Якова, Василия, Мартына, Егора Левиных. Изделия их мануфактурнеоднократно экспонировались на промышленных выставках в России и зарубежом, были отмечены золотыми медалями и дипломами за высокий уровеньисполнения, виртуозную разработку орнаментальных мотивов, сложныйбогатый рисунок, применение тончайшей скани, умелое использованиесинели. Купчихи, мещанки, богатые крестьянки на праздники надевали разноцветныеузорные коломенские платки. Фабрики, принадлежавшие династииЛевиных, просуществовали до середины XIX века. В промышленныхвыставках 1850-х годов они уже не участвовали.

В конце XVIII - начале XIX века крестьянки среднего достатка шилисарафаны из гладкокрашеных тканей домашнего производства. Наиболеераспространенными были синие сарафаны из льняных или хлопчатобумажныхтканей - китайки. Их покрой повторял покрой шелковых косоклинныхраспашных сарафанов с пуговицами. В более позднее время все полотнищасарафана сшивались, а спереди по центру нашивали ряд пуговиц (ложнаязастежка). Центральный шов отделывали шелковыми узорными лентамисветлых оттенков. Наиболее частовстречаются ленты с узором стилизованнойголовки репейника.

Вместе с рукавами рубах, расшитыхкрасной нитью, и пестреньким плетенымпояском сарафан-«китайка» выгляделочень нарядно. В нераспашныхсарафанах полосы декора пускали ипо краю подола.

Наряду с синим сарафаном широкобытовал в XIX веке и красный. Считалось,что красный сарафан долженбыть непременно свадебным (такуюассоциацию вызывают слова народнойпесни «Не шей ты мне, матушка,красный сарафан...»). Невеста в деньсвадьбы могла надеть красный сарафан,но это не было правилом. Красные сарафаны конца XVIII - началаXIX века шили распашными, с боковыми клиньями. Складки по бокам испине, образованные за счет кроя, никогда не мялись. С изнанки сарафанбыл подложен на подкладку из более дешевой ткани - подкладка-то и «держит» форму сарафана.

Сарафаны из китайки и кумача без украшений являлись повседневной одеждойженщин - жительниц северных и центральных губерний России. Постепенносарафан стал проникать и в южные губернии России, вытеснив оттудапонёву. Однотонный - как правило, черный - шерстяной сарафан из домотканойматерии носили девушки в Воронежской губернии.

Обычай изготовления и ношения золотошвейных платков долго сохранялсяна Русском Севере. В Каргополе и его окрестностях этот промыселсуществовал с конца XVIII до конца XIX века. Сама техника золотной вышивкиплатков обеспечивала преемственность старинных орнаментов. Состоялаона в следующем: с готового платка старинной работы мастерица переводилаузор на желтую бумагу, отдельные части орнамента вырезали поконтуру и накладывали на белую хлопчатобумажную ткань (коленкор илимиткаль), натянутую на пяльца, затемпо готовым бумажным деталям прикреплялизолотные нити и бить желтымшелком.

Бумага оставалась подвышивкой, образуя рельеф различнойвысоты. Платки расшивались назаказ и были лучшим подарком девушкеперед свадьбой. В орнаментекаргопольских платков преобладалирастительные мотивы, изящно обрамлявшиецентр композиции. Имобычно служило сплошь зашитое«солнце» или «месяц».

Белоснежный платок с золотым узором крестьянкиносили по праздникам, надевая его поверх жемчужного кокошника, тщательнорасправляя угол платка. Чтобы сохранить угол хорошо расправленным,в некоторых губерниях под платок сзади подкладывали специальнуюдощечку. Во время гулянья - на ярком солнце, или при мерцающем светесвечей узор платка горел золотом на белом упругом полотне.

Вологодской и Архангельской губерниях были широко распространенысарафаны из набивных тканей двухцветной окраски. На синемфоне тонкими линиями проступал узор в виде несложных геометрическихфигур, растительных побегов, птиц, взлетавших с поднятыми крыльями,и даже корон. Узоры наносили на белый холст с помощью резервирующегосостава. Холст опускали в раствор с краской индиго, после крашенияего просушивали. Получали дивной красоты ткань с белым рисункомпо синему полю. Такие ткани именовали«кубовыми», вероятно, от названиякрасильного чана - куба.

Красильный промысел развивалсяповсеместно, это было семейным занятием- секреты ремесла передавалисьот отца к сыну. Узорные холстыизготовляли на заказ. Из деревни вдеревню красильщик носил с собой«узорники» из холста, предлагая хозяйкам«набивать» холсты, выбираяузоры для сарафанов и для мужскихштанов (на мужские штаны шел полосатыйузор «в жердочку»). Эти «узорники» женщины внимательно рассматривали,выбирали рисунок, заказываликрасильщику понравившийся,а заодно узнавали и «последние сельскиеновости».

Из северной экспедиции привезеныв Исторический музей такие «узорники». В одном из них около шестидесятирисунков. По желанию заказчика готовую ткань можно было «оживить»с помощью трафарета оранжевыми масляными красками. Непосредственнона ткань наносили дополнительный узор в виде горошин, трилистникови других мелких мотивов.

Русская ручная набивка тканей - оригинальный прием украшения тканей,который прослеживается на подлинных памятниках текстиля с XVI века.Во второй половине XIX века выделяется производство кумачовых тканей.Кумач - хлопчатобумажная ткань ярко-красного оттенка. Чтобы получитьподобный цвет, необходимо было особо подготовить ткань, используямасляные протравы. Такая ткань не линяла и не выгорала. ВоВладимирской губернии купцы Барановы наладили выпуск кумачовыхситцев и платков, поставляя их в центральные и южные районы России.

Нарядный кумачовый платок прекрасно сочетался с красной вышивкойрубахи, с пестрой клетчатой поневой или синим кубовым сарафаном. Покрасному фону узоры набивались желтой, синей, зеленой красками. В «ба-рановских» платках русский цветочный орнамент соседствовал с восточныморнаментом «огурцов» или «бобов». За насыщенность цвета, оригинальностьузора и главное - за прочность красителя изделия фабрикиБарановых не раз отмечались почетными наградами не только на российских,но и на многих международных выставках.

Одежда южных губерний России имела свои отличительные особен-пости. Если рубаха и подпоясанный сарафан были основным нарядом крестьянокв северных губерниях России, то на юге, в черноземных областях,носили другую одежду - более архаичную по своему покрою и материалам.Замужние женщины носили рубаху с косыми поликами - вставками на плечах,клетчатую шерстяную понёву, передник, переходящий на спину, иногдаи с рукавами. Дополнялся наряд навершником - наплечной одеждой беззастежки. Такой костюм бытовал вдеревнях Тульской, Орловской, Калужской,Рязанской,Тамбовской, Воронежскойи Пензенской губерний.

Как правило, ткани были домашнегопроизводства. В цветовой гамме преобладалкрасный цвет.

Красноузорное ткачество, кумач, а вболее позднее время красноузорныйситец создавали яркий мажорныйколорит костюма. Скрытая передникомклетчатая понёва просматриваласьлишь сзади, и именно сзади ееособенно украшали вышивкой, аппликациями,«мохрами». В этом содержалсяособый смысл. По характеруукрашения понёвы крестьянку узнавалиеще издали: из какой деревни,губернии, своя ли, чужая? Сочетаниенитей в клетке также составляло локальнуюособенность. У каждой крестьянки в сундуке было по несколькупонёв, украшенных в соответствии с круглогодичными и местными праздниками.На каждый день - попёва-"простушка", в воскресные дни - расшитаяпобогаче: гарусом, бисером, полоской кумача, золотного мишурногогалуна. Поневу носили только замужние женщины, девушки до замужествамогли ходить в одних нарядных рубахах, подпоясанных узеньким пояском,концы которого украшались по-разному.

Удивительным своеобразием отличались воронежские костюмы с чернымграфическим узором на рукавах белоснежных рубах. В вышивку включалисьполосы узорного галуна, прямоугольные вставки кумача. В Воронежскойгубернии повсеместно носили короткий фартук, укреплявшийся напоясе поверх понёвы. Понёвы подпоясывались широким гладким или полосатымпоясами фабричной работы. Понёвы расшивали по-разному, повсегда геометрическими узорами. Можно было встретить и понёву с петлями,образованными с помощью прутика, который обвивался нитью.

Русский народный костюм, при сохранении традиционных форм, неоставался неизменным. Развитие промышленности и городская мода оказалисильное воздействие на патриархальный уклад русской деревни, накрестьянский быт. Прежде всего это нашло отражение в изготовлении тканейи одежды: хлопчатобумажная пряжа стала вытеснять льняную и конопляную,домашний холст уступал место ярким фабричным ситцам. Под влияниемгородской моды 1880-1890-х годов в деревне возник и широкораспространился женский костюм - «парочка» в виде юбки и кофты, сшитыхиз одной ткани. Появился новый тип рубахи на кокетке, верх рубах -«рукава» - стали шить из коленкора и кумача. Традиционные головные уборыпостепенно заменились платками. Особенно популярны были и кубовыеплатки с красочными цветочными узорами.

В конце XIX - начале XX века произошел процесс размывания устойчивыхформ традиционного костюма, отмеченных местным своеобразием.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор. Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение. Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. “Не земля родит, а небо”, - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному:великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает “мать хорошего урожая”.

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотри, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишнёвый, кирпичный…

Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как “роспись”, “набор”, “счётная гладь”.

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции: - защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

Защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику - мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно - ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины - грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила. В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки - задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.

А также:
волнистые линии символизировали воду;

Горизонтальные - землю;

Косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;

Точки между ними - зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть “катилось” по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей. Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада («решётка») - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
7) Месяц - Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться… Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь
С опущенными: Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.
2) Волк - знак Ярилы.
3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь - знак Мары, смерти, зимы.
Медведь - знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл - знак Грома, Перуна.
11) Петух - знак Огня, Агуни.
12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка - знак жизни, Живы.
14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.
2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный - Растительность, Жизнь.
4) Чёрный - Земля.
5) Золотой - Солнце.
6) Синий - Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

Миронова Любовь. (Купавушка) Продюссерский центр «Светлая Русь».

В былые времена одежда не только грела и украшала, но и говорила о происхождении человека (беден или богат). Естественно, что царские и боярские уборы отличались от крестьянских. Крестьяне шили одежду из простых тканей - льна, шерсти. А вельможи украшали её драгоценными камнями, бисером, вышивали золотом и серебром. Боярский костюм мог весить кг.

Русский средневековый костюм сильно отличался от западноевропейского. Интересны свидетельства иностранцев: «Одежда мужчин у них очень схожа с греческой», «Покрой одежды один и тот же у всех, но материи они употребляют различные», «Московиты очень бранят короткую итальянскую, французскую, испанскую, германскую одежду, потому что она оставляет открытыми те части тела, которые следует скрывать более всего. Сами же они, следуя обычаю всего Востока, одеваются для степенности в два или три платья почти до пят. Рукава они носят довольно длинные, так что рук даже и не видно, когда они что-либо делают».

Пряхи Всю одежду крестьяне делали дома. Ее так и называли – домотканая. Льняные нити получали из волокна, содержащегося в стеблях этого растения. Стебли льна сначала долго вымачивали в воде. Когда наружная оболочка сгнивала, внутреннюю часть стебля сушили, а затем мяли и трепали на дворе, чтобы избавиться от ненужной части ствола. Делали это при помощи специальных приспособлений – мялки и трепалки. После этого лен чесали гребнем с редкими и длинными зубьями. Постепенно получали льняную кудель– волокно для прядения нитей. Пряли кудель вручную, используя прялку.

На Руси основной одеждой для женщин был сарафан и сорочка с вышивкой. Сверху одевали душегрею. Часто сорочки шили с очень длинными рукавами и носили их подтянув в мелкую складочку. Если рукава опускали, то сделать какую либо работу было невозможно. Отсюда выражение - делать спустя рукава. Женская одежда

Понёва Панёва (понёва, понева, поня, понька) женская шерстяная юбка, которую носили крестьянки. Понева делалась, как правило, из нескольких полотнищ домотканой, часто клетчатой ткани, преимущественно синего, черного или красного цвета. В некоторых областях на понёву нашивали бубенчики, по представлениям крестьян их бренчание оберегало от нечистой силы.

Сарафаны могли быть разного цвета: красные, синие, коричневые… В то время для ткани использовали только натуральные красители. Например: Жёлтый цвет давали – берёза, орешник. Зелёный – крапива. Красный – зверобой. Особую роль в украшении сарафанов играли пуговицы, они порой достигали размеров куриного яйца. Сарафан

В былые времена вышивка не только украшала одежду, но и служила оберегом. Считалось, что она отводит всякую беду и приносит здоровье, удачу и богатство. Считалось, что орнамент наряду с красным цветом обладает охранительным воздействием, поэтому и размещался он в тех местах, где заканчивалась одежда. В тоже время, окружая руку символами, человек хотел увеличить её силу и ловкость.

Женский головной убор Головной убор издавна считался неотъемлемой частью русского национального костюма. В некоторых источниках говорится, что традиция обязательно покрывать голову, появилась на Руси с древнейших времён. Двурогая кика – головной убор. XII–XIII веков Венчики (XI–XIII века)

XII в. Золото, ковка, эмаль, жемчуг Диадема Ювелиры делали дорогие украшения: сережки, браслеты, подвески, кольца, ожерелья. Они использовали сложную технику изготовления – зернь, скань, перегородчатуая эмаль. В конце XI в. на Руси была позаимствована схема византийского парадного головного убора. В наиболее пышном княжеском церемониальном варианте этот убор венчала золотая диадема. Кроме диадем были распространены золотые и серебряные очелья-венцы, к которым на специальных нитях-ряснах крепились подвески-колты. Головной убор дополнялся изящными бусиными серьгами и височными кольцами, украшенными сканью и зернью. Ювелиры

СКАНЬ – ажурный узор из тонкой золотой или серебряной проволоки, напаивается на металлическую поверхность. (бусина 12 век) Виды ювелирной техники ЭМАЛЬ – прочное стеклообразное покрытие, носимое на металлический предмет и закрепленное обжигом. ЗЕРНЬ – узор состоял из множества мельчайших металлических шариков.

Кольца Кольца - одни из самых распространённых археологических находок. Носили их как мужчины, так и женщины. Первые кольца были свиты из проволоки, а вот кольца со щитком, украшенными драгоценными камнями, уже именовались перстнями. Кольца, конечно, носили на руках, но в захоронениях встречаются и такие, что надеваются на пальцы ног.

Князь носил кафтан зеленого или красного цвета с каймой по низу и золотыми зарукавьями, синий плащ-корзно, отороченный золотой каймой, на красной подкладке. На голове - круглая шапка с меховым околышем, на ногах - зеленые сафьяновые сапоги. Такие плащи носили только знатные люди. Шапки носили все мужчины т.к. это была неотъемлемая часть мужского костюма. Носили богатые и бедные, но у богатых шапки были намного лучше чем у простых мужчин. Мужской княжеский костюм

Простолюдины носили более скромный костюм. На Руси по обычаю только жена могла шить одежду мужу. Так оберегали счастье и любовь в своём доме. Мужской костюм состоял из рубахи – косоворотки и нешироких штанов - портов (от слова портки,портной). Рубаху подпоясывали длинным поясом – кушаком. Слово «рубаха» происходит от корня «руб» «кусок, отрез, обрывок ткани», а также от слова «рубить», имевшего когда-то еще и значение «резать». Одежда простых людей

Внизу штаны заправляли в сапоги из цветной кожи или в онучи (куски ткани, которыми обертывали ноги), а сверху надевали лапти, привязывая к ноге специальными завязками - оборами. Обязательной принадлежностью древнерусского костюма были рукавицы и сумка - калита, которую привязывали к поясу. Одежда простых людей

Дети до 7-ми лет, и мальчики и девочки носили одинаковую одежду – длинные рубахи с поясом, сшитую из одежды родителей. Считали, что это защитит ребёнка от несчастий. Девочкам только после 12-ти лет разрешали носить недорогие украшения – бусы и серьги из сухих ягод или косточек плодов и цветные ленточки.

Более 500 лет назад о правилах ношения и хранения одежды в "Домострое" сказано: «В праздники и в погоду хорошую, да и на людях надлежит надеть одежду нарядную, с утра осторожно ходить, и от грязи, и от снега, и от дождя беречься, питьём не залить, едой и салом не пачкать, на кровь и на мокрое не сесть. С праздника или из гостей воротясь, нарядное платье, с себя сняв, оглядеть его, высушив, размяв, оттереть грязь, вычистить да хорошо уложить туда, где оно хранится».

01.11.2014

Славянский народный костюм не только наше национальное достояние, но еще источник вдохновения для современного моделирования одежды и для создания сценических образов в разных жанрах и видах искусства, и является ярким воплощением народного творчества.

Целых предметов одежды IX-XIII вв. до нашего времени не сохранилось, и основным источником служат найденные остатки одежды и украшений. Кроме археологических данных об одежде восточных славян этого периода наиболее полное представление дают несколько изобразительных источников.

Мы рассмотрим основные детали одежды древних славян, и ряд украшающих эту одежду защитных орнаментов. Конечно, многое из нижесказанного спорно, и требует куда более подробного изучения, но …

Итак, «По одежке встречают…».

Взглянув на человека, можно было точно сказать: к какому роду-племени принадлежит, в какой местности проживает, какое положение в обществе имеет, чем занимается, какой у него возраст и даже в какой стране он живет. А глядя на женщину, можно было понять, замужем она или нет.

Такая «визитная карточка» позволяла сразу решить, как вести себя с незнакомцем и чего от него ждать.

Сегодня и в нашем обиходе сохранились «говорящие» детали одежды и даже целые виды костюма, которые может носить только член определённой половозрастной или общественной группы.

Теперь, когда мы произносим «одёжа», — это звучит как просторечие, почти как жаргон. Тем не менее, учёные пишут, что в Древней Руси именно «одёжа» употреблялась гораздо чаще и шире, чем бытовавший одновременно с ним привычный нам термин, «одежда».

Из чего же состоял гардероб древних русичей?

Прежде всего одежда строго делилась на повседневную и праздничную. Она различалась и качеством материала и цветовой гаммой.

Кроме самых простых и грубых тканей, было много тканей тонкой выработки, как местных, так и привозных. Конечно, качество одежды зависело от благосостояния ее владельца - дорогие привозные шелковые ткани могли позволить себе далеко не все. Зато шерсть и лен были доступны для всех слоев населения.

Красилась ткань натуральными красителями - листьями, корнями, цветами растений. Так кора дуба давала коричневый цвет, корни марены - красный, крапива при горячем крашении - серый, а при холодном - зеленый, луковая шелуха - желтую.

Со времён Древней Руси “красный” - красивый, весёлый, а потому праздничный, нарядный. В руском фольклоре мы встречаем выражения: «весна красна, красна девица, красна красота (о красоте девушки)». Красный цвет был связан с цветом зари, огня, всё это связывалось с жизнью, ростом, солнцем-миром.

Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.

Зелёный - Растительность, Жизнь.

Чёрный - Земля.

Золотой - Солнце.

Синий - Небо, Воды.

Издавна было известно золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого шитья. Самая старая из известных - руская золотая вышивка была найдена археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым веком.

Интересный факт:

У славян широко известно поверье, что первая одежда человека воздействует на его последующую жизнь. Поэтому новорожденного нередко принимали в рубашку, сшитую самой старой женщиной в семье, чтобы он унаследовал ее судьбу и жил долго; в старую нестиранную рубашку отца, “чтобы он его любил”, а для пеленок использовали части одежды взрослых, чтобы ребенок непременно унаследовал их положительные качества

Древним названием одежды было у славян “портище” - отрез (кусок ткани); отсюда и слово “портной” - человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до пятнадцатого века

Рубаха - древнейший, самой любимый и распространённый у древних славян вид нательной одежды. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» - «кусок, отрез, обрывок ткани» - и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать».

Другим названием рубахи в руском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни.

Длинные рубахи носили знатные и пожилые люди, более короткие - другие сословия, так как в отличие от размеренной и неторопливой жизни князей и бояр будни трудового народа были наполнены тяжелой работой и одежда не должна была сковывать движений. Женские рубахи доходили до пят.

Мужчины носили рубаху на выпуск и обязательно с поясом. Отсюда и выражение «распоясался» - если человек не надел пояс, то говорили, что он распоясался. Праздничные рубахи знати шились из дорогих тонких полотен или шелков ярких цветов и украшались вышивками. Не смотря на условность узора орнамента, многие его элементы имели символический характер, они как бы охраняли человека от другого сглаза и напастей.

Украшения были “навесными”- съемными: богато расшитыми золотом, драгоценными камнями и жемчугами. Обычно на рубахах вышивали орнаменты обережных мотивов: кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки (ударение на “и”) - антропоморфные персонажи, изображения Богов… Нужно отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую.

Ворот славянских рубах не имел отложных воротников. Чаще всего разрез у ворота делали прямым — посередине груди, но бывал и косой, справа или слева.

Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Языческий смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии.

Сарафан у славян шился на узких бретелях и напоминал полукруг, за счет большого количества клиньев, сильно расширяющих подол.

Сарафанов нонь не носим

Нам от них убыточек:

Надо восемь метров ситца,

Три катушки ниточек…

Славяне-северяне предпочитали традиционно красный цвет. Центральная часть Руси в основном носили одноцветную синюю, бумажную, покупную материю для своих сарафанов или пестрядь (ткань, похожую на рогожку). Нижняя часть переднего шва и подол украшались нашивками из шелковых лент и полос узорной ткани.

Первое упоминание о сарафане, или сарфанце, относится к 1376 году в Никоновской летописи. Это слово изначально обозначало предмет мужского костюма. Упоминание о мужских сарафанах встречается в старинных песнях:

Он не в шубе, не в кафтане,

В длинном белом сарафане…

До петровских указов об обязательном ношении в городах европейской одежды сарафаны носили и дворянки, и боярыни, и горожанки, и крестьянки.

В прохладное время года поверх сарафана надевали душегрею. Она так же, как и сарафан, расширялась книзу и была расшита оберегами по низу и пройме. Душегрея надевалась на рубаху с юбкой или поверх сарафана.. Материал для душегреи брали более плотный, а на праздничную шили бархат, парчу и все это расшивалось бисером, стеклярусом, тесьмой, блестками, лентой.

Рукава рубах могли достигать такой длины, что собирались красивыми складками по руке и у запястья схватывались тесьмой. Заметим, что у скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной…

В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами — «обручьями», «обручами». Рукава подобных рубах были много длиннее руки, в распущенном виде они достигали земли. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: помахивание спущенным рукавом играет в ней не последнюю роль. Вот уж действительно, сказка - ложь, да в ней намёк. В данном случае - намёк на ритуальную женскую одежду языческих времён, на одежду для священнодействия и колдовства.

Пояс в славянских нарядах присутствовал как у женщин, так и у мужчин.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Пояс длинный, с вышивкой и бахромой на концах завязывался под грудью поверх сарафана.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших символов мужского престижа — женщины не носили их никогда. Не забудем, что практически каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства.

Пояс ещё называли «опояской» или «поясницей».

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но ещё не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Штаны славяне носили не слишком широкие: на сохранившихся изображениях они обрисовывают ногу. Кроили их из прямых полотнищ. Учёные пишут, что штаны делались примерно по щиколотку длиной и на голени заправлялись в онучи - длинные, широкие полосы ткани (холщовой или шерстяной), которыми обматывалась нога ниже колена.

Другое название одежды для ног - «портки», а также «ноговицы».

Порты, суженные у щиколотки, шились из холстины, знатные мужи сверху надевали еще одни - шелковые или суконные. Они стягивались на поясе шнурком - чашником (отсюда и выражение ” держать что-то в загашнике”). Порты заправлялись в сапоги из цветной кожи, часто расшитые узорами или обертывались онучами (куски полотна), и на них надевались лапти, в ушки которых продергивались завязки - оборы, ими и обвивались онучи.

Лапти во все времена нашими предками носились сплетённые не только из лыка, но и из берёсты и даже из кожаных ремешков. Были они толстые и тонкие, темные и светлые, простые и сплетенные узорами, были и нарядные - из подкрашенного разноцветного лыка.

Лапти крепились к ноге с помощью длинных завязок - кожаных «поворозов» или верёвочных «оборов». Завязки несколько раз перекрещивались на голени, прихватывая онучи.

«Как лапоть сплесть», - говорили наши предки о чём-либо совсем уж простом и незамысловатом.

Лапти имели очень малый срок службы. Собираясь в дальний путь, с собой брали не одну пару запасных лаптей. «В дорогу идти - пятеры лапти сплести» — гласила пословица.

Кожаная обувь была преимущественно городской роскошью. Одним из основных видов обуви славян VI—IX вв. были, несомненно, башмаки. В общеславянский период они назывались черевиками.

Чаще всего обувь надевали всё-таки на онучи, которые мужчины поверх штанов, а женщины - прямо на голую ногу.

Мужской головной убор славяне, вероятней всего, называли шапкой. Само это слово долгое время попадалось учёным исключительно в княжеских грамотах-завещаниях, где шла речь об этом знаке достоинства. Лишь после 1951 года, когда археологами были найдены берестяные грамоты, и наука получила небывалую возможность заглянуть в повседневную жизнь простого народа, стало ясно, что «шапкой» называли не только княжескую регалию, но и вообще мужской головной убор. А вот княжескую шапку именовали иногда «клобуком».

Лучше всего известны исследователям шапки особого покроя — полусферические, сделанные из яркой материи, с околышем из драгоценного меха. В подобные шапки одеты каменные и деревянные идолы, сохранившиеся с языческих времён, такие мы видим и на дошедших до нас изображениях славянских князей. Недаром в руском языке бытует выражение «шапка Мономаха».

Сохранились также фрески на лестнице Софийского собора в Киеве и браслет XII века: на них изображены музыканты в островерхих колпаках. Археологами были найдены заготовки для подобного колпака: два треугольных куска кожи, которые мастер так и не собрался сшить вместе.

К несколько более поздней эпохе относятся обнаруженные при раскопках валяные шапки, а также лёгкие летние, сплетенные из тонких сосновых корешков.

Можно предположить, что древние славяне носили самые разнообразные меховые, кожаные, валяные, плетёные шапки. И не забывали снимать их не только при виде князя, но и просто при встрече со старшим, уважаемым человеком — например, с собственными родителями.

Женский головной убор оберегает женщину от злых сил - верили славяне.

Считалось, что в волосах заключена магическая жизненная сила; распущенные девичьи косы способны приворожить будущего мужа, тогда как женщина с непокрытой головой может навести беду, порчу на людей, скот, урожай. Во время грозы её может убить громом, так как она по поверьям, становится лёгкой добычей и вместилищем нечистой силы, на которую нацелены громовые стрелы. Выражение «опростоволосилась» значило опозорила свой род.

До замужества головной убор (по крайней мере летом) не покрывал макушки, оставляя волосы открытыми. В то же время девичьи волосы носились наружу, напоказ, - это не только не возбранялось, - но даже приветствовалось окружающими. Добрая коса была едва ли не главным украшением девицы на Украине, в Белоруссии, в России

Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые тесёмки, либо из тонкой металлической ленты. Делали такие венчики из серебра, реже — из бронзы, на концах устраивали крючки либо ушки для шнурка, который завязывался на затылке.

Взрослея, вместе с понёвой они получали «красу» — девичий венец. Ещё его называли «увяслом» — «повязкой», от «вясти» — «вязать». Эту повязку расшивали как можно нарядней, иногда, при достатке, даже золотом.

Мастера-кузнецы украшали венчики орнаментом и придавали им разную форму, в том числе с расширением на лбу, как у византийских диадем. Археологические находки также подтвердили глубокую древность славянских девичьих венчиков. Венок на девичьей голове - это, прежде всего, оберег от сглаза, нечистой силы. Одновременно круг - это и символ брака, недаром при женитьбе молодых обводят стола, на венчанье - вокруг аналоя. Если девушке снился сон о потере венка, она ожидала для себя беды. Если девушка до свадьбы потеряла невинность, то она лишалась венка на свадьбе, в знак позора ей могли надеть половину.

Венок из искусственных цветов, ниток нередко одевали на шляпу и жениху, оберегая его от свадебных уроков (урочить, сурочить - сглазить, испортить). Цветы для свадебного венка использовались строго определённые: розмарин, барвинок, самшит, калина, рута, лавр, виноградная лоза. Кроме цветов в него иногда зашивались или вкладывались предметы-обереги: красные шерстяные нитки, лук, чеснок, перец, хлеб, овёс, монеты, сахар, изюм, кольцо. Кстати, обсыпание молодых зерном и деньгами при встрече от венца, тоже носит прежде всего обереговый, а уж потом лирический смысл пожелания плодородия и богатства.

Головной убор «мужатой» женщины непременно укрывал волосы полностью. Этот обычай был связан с верой в магическую силу. Жених накидывал своей избраннице на голову покрывало и делался, таким образом, её мужем и господином. Действительно, одни из древнейших славянских наименований головного убора замужней - «повой» и «убрус» - означают, в частности, «покрывало», «полотенце», «платок». «Повой» значит ещё «то, что обвивает».

Другая разновидность головного убора замужней — кика. Отличительной приметой кики были… рога, торчавшие вверх надо лбом. Рога - это защита матери и ее будущего ребёнка от злых сил. Они уподобляют женщину корове, священному для славян существу.

В холодное время года женщины всех возрастов покрывали голову тёплым платком.

Верхняя одежда славян - это свита, от слова «свивать - «одевать», «кутать», а также кафтан и шуба. Свита надевалась через голову. Она была сшита из сукна, с узкими длинными рукавами, обязательно закрывались колени, и подпоясывалась широким поясом. Кафтаны были самого различного вида и назначения: повседневные, для верховой езды, праздничные - сшитые из дорогих тканей, замысловато украшенные.

Помимо сукна, любимым и популярным материалом для изготовления тёплой одежды у славян были выделанные меха. Мехов было много: пушной зверь в изобилии водился в лесах. Руские меха пользовались заслуженной славой и в Западной Европе, и на Востоке.

Впоследствии долгополые кожухи стали называть «тулупами» или «шубами», а те, что были длиной по колено или короче, — «полушубками».

Все, что сейчас есть у нас - было получено от наших предков, они это зародили, а мы это усовершенствовали. Мы ни когда не должны забывать свою историю. Все рассуждения о национальной идее бессмысленны, если они не основаны на понимании фундамента данной общности.

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на