С XI века до 1699 года Новый Год в России отмечали 1 сентября… И здесь снова можно спросить - почему. Для начала, это так называемый «церковный» Новый год, вычисляемый от Сотворения мира. Русь переняла этот счет времени от ромеев вместе с православием.
Вообще-то, в Европе не было единого мнения о дате Сотворения мира.
Возможные варианты:
- 25 марта 5493 г.
- 1 сентября 5969 г.
- 1 марта 5508 г.
- 1 сентября 5509 г.
- 6/7 октября 3761 г.
- 3491 г.
- 23 октября 4004 г.
- 4700 г.
- 5199 г.
- 5500 г.
- 5515 г.
- 5507 г.
- 5551 г.
- 5872 г.
Все это - до нашей эры. Как видим, возможных дат довольно много.
Даже в Византии мнения расходились: то ли 1 марта 5508, то ли 1 сентября 5509 года до н. э. На Руси официально приняли дату 1 сентября… Правда, лишь в 1492 году, да и то по указу Ивана III. До того, как и в Византии, использовали обе даты.
И если сентябрьская дата действительно пришла из Византии вместе с христианством, то мартовская, по мнению историков, неясного происхождения.
В обеих новогодних датах важно, что они - искусственно вычисленные и умозрительные.
Хотя в марте Новый год действительно отмечали. Точнее, Новолетие, и независимо от христианского летосчисления. Правда, не 1, а скорее 20 (по современному календарю!) марта, в дни Весеннего равноденствия.
Это наша первая «новогодняя» дата, «привязанная» к природным циклам, начало земледельческого цикла, сельскохозяйственного года. И не только для славян. В это время Новый год начинался для многих народов, в том числе древних римлян - до реформ Цезаря, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день вступления в должность консулов.
А кое-где Новый год и сейчас отмечают в Весеннее равноденствие. Например, в Средней Азии.
Если же быть точным, старый славянский Новый год не был привязан к строгой дате, а вычислялся по лунно-солнечному календарю. И приходился на новолуние в районе мартовского равноденствия.
Так что ясно лишь происхождение сентябрьского Нового года. Он - из Византии, и традиционных корней на Руси, кажется, не имел.
Зато они есть у «январского» Нового года, хотя вряд ли Петр I «подгонял» новую дату праздника под славянский языческий календарь. Европа к тому времени в основном приняла григорианский календарь, к XVIII веку «отстающий» от «русско-юлианского» на 11 дней. Но Петр ограничился переходом на летосчисление от Рождества Христова и перемещением даты Нового года на январь. Разница календарей при этом сохранилась: 1 января по-российски соответствовало европейскому 12 января.
Отмечаемое в конце декабря Рождество Христово примерно соответствует дню Зимнего Солнцестояния, древнего Нового года. Случайно ли это «совпадение»? Едва ли. Возможно, в этом был и сакральный смысл: соответствие рождения нового года и рождения Бога, по сути - начало новой эпохи. И практический: «закрыть» древний языческий, природный праздник новым, христианским.
При этом следующий христианский праздник, Обрезание Господне, приходится на восьмой день от Рождества. То есть… на светский Новый год. Именно так: вначале Рождество, затем Новый год.
Российское же (нынешнее январское) Рождество с солнцестоянием не совпадает из-за «сдвига» дат - накопившейся в юлианском календаре ошибки, из-за которой календарная дата солнцестояния сдвинулась с даты реального солнцестояния, астрономического. Естественно, «уехали» с положенных мест и остальные природные праздники, такие как равноденствия. Что затруднило расчет дат Пасхи.
Чтобы исправить сложившееся положение и скорректировать накопившуюся со времен Юлия Цезаря ошибку, и был введен новый, григорианский календарь. Удалив «лишние» 10 дней (а также скорректировав число високосных лет), календарные даты вернули в соответствие с астрономическими. В России это произошло лишь в 1918 году, когда разница составляла уже не 20, а 13 дней.
По прежнему календарю, юлианскому, с его накопившимся сдвигом дат живет не принявшая календарной реформы русская Православная церковь. И российский Новый год «опережает» Рождество, приходясь на Рождественский пост. Из-за чего многие православные и не отмечают светские Новогодние праздники.
А в светской жизни смена летосчисления стала поводом к возникновению замечательной и уникальной традиции - празднованию «Старого Нового года». Следующего, как и полагается, за Рождеством и по-прежнему совпадающего с праздником Обрезания.
В древности жизнь любого народа была строго подчинена циклам. Имели значение не столько конкретные даты, сколько смены сезонов и ежегодно повторяющиеся события, которые знаменовали окончание определенного периода и начало следующего. Поэтому, говоря о том, когда и как Новый Год праздновали на Руси, не имеет особого смысла упоминать конкретные даты. Исследователям доподлинно не известно, каким образом было принято отмечать это событие в дохристианские времена (отдельные упоминания об этом встречаются только в источниках иностранных авторов), но, так как с воцарением власти церкви языческие традиции не исчезли, отдельные обычаи были зафиксированы в летописях и других документах.
Как Новый Год праздновали на Руси до христианства
Существует мнение, что славяне отмечали приход Нового года 22 марта, то есть в день Этот праздник был посвящен окончанию зимы и пробуждению природы. В этот день пекли блины (они символизировали солнце) и сжигали чучело Масленицы, устраивали народные гуляния и различные ритуальные игры, ходили друг к другу в гости.
Позже такие праздники, как Масленица и Новый Год, были разделены. Это произошло из-за принятия христианства.
Коляда: традиции
Но у всех народов Европы (в том числе и у восточных славян) существовал еще один праздник, от которого и произошли современные новогодние каникулы. Он начинался в двадцатых числах декабря (на солнцеворот) и продолжался 12 дней. В Скандинавии его называли Йоль, а на Руси - Коляда. Этот праздник знаменовал собой не смену сезонов, а рождение нового Солнца (поскольку как раз с этого момента световой день начинал удлиняться). Символом бога Коляды была звезда, которую носили с собой ряженые.
В честь Коляды водили хороводы (что символизировало движение солнца по небу), жгли костры (считалось, что в эти дни умершие предки приходят к ним погреться). Традиции Нового Года на Руси тесно связаны с традициями Коляды. Впоследствии к ним добавились и рождественские обычаи, причем все они вполне мирно уживались.
Ритуальные блюда
Понятие нового солнца ассоциировалось с новой жизнью и плодородием. У восточных плодородия (а значит, и домашнего скота) был Велес. Именно в его честь на Коляду было принято готовить каравай (изначально - коровай, ритуальный хлеб, заменяющий жертвенного теленка) и козули - коз, овец и домашней птицы.
Новый Год в Древней Руси праздновали с размахом: главным блюдом на столе был поросенок. На его внутренностях гадали на то, какой будет зима и чего ждать от нового года. Не обходилось и без кутьи - сборной каши, главным компонентом которой было пшеничное зерно, - и узвара (взвара) - компота из высушенных ягод. Само собой, не каждая семья могла позволить себе поросенка, но кутья считалась непременным атрибутом трапезы (славяне были в первую очередь земледельцами). Накануне Коляды также варили пиво, пекли пироги с различными начинками. Обильная совместная трапеза считалась залогом плодородия и достатка в будущем году.
Обряды
История праздника Новый Год всегда была тесно связана с чудесами - как радостными, так и страшными. После Коляду сменили Святки. Появилось понятие Рождества и Васильева Дня (1 января), но сами традиции остались те же.
Первые шесть считались святыми, а следующие шесть - страшными. Люди верили, что после Васильева дня из нижнего мира приходит всякая нечисть и невозбранно бродит по земле. Ее нужно либо задабривать, либо отгонять. Задабривали злых духов кашей, горшки с которой выставляли под дверь, а изгоняли - кострами и шумными гуляньями с обрядовыми песнями - колядками. Дети и взрослые надевали берестяные маски и шубы мехом наружу и ходили от дома к дому, желая хозяевам счастья и богатства и рассыпая зерно. Хозяева должны были угостить ряженых пирогами или печеньем - козулями.
Гадания
«Зимний» Новый Год в Древней Руси был праздником возрождения солнца, поэтому встречать его нужно было во всем новом и чистом. Люди надевали еще неношенное платье, подметали избы, проводили очистительные ритуалы, заговаривали скот. Обязательной составляющей праздника были гадания. Они сохранились до наших дней, хотя церковь всеми силами боролась с ними. Женщины гадали на воске, зеркалах, нитках, внутренностях животных, снах, тенях, картах, луковицах и кольцах. Во все времена их интересовали одни и те же вещи: богатство, счастье, урожай, перспективы замужества в будущем году. Как правило, гадания устраивались в бане, которая со времен язычества считалась сакральным местом.
Как Новый Год праздновали на Руси в период раннего христианства
Таким образом, к моменту принятия новой веры в 988 году отмечали два масштабных торжества - Масленицу и Коляду, каждое из которых можно было отождествить с Новым Годом. Но в первом случае Новый Год связывался с концом зимы и началом сельскохозяйственных работ, а во втором - с возвращением солнца на землю и победой над злыми силами. Какой праздник был главнее, сказать сложно.
С 10 века история праздника Новый Год постоянно испытывала влияние церкви. С приходом христианства его стали отмечать 1 марта, как было принято в Римской Империи. Оттуда же были заимствованы названия месяцев и летоисчисление (от сотворения мира). Смещение дат оказалось не таким уж сильным, и нововведение было воспринято без сопротивления. Масленичные традиции, такие как хождение в гости на блины, потешные бои и различные состязания, сжигание чучела Зимы, сохранялись.
Церковный Новый Год: 1 сентября
Шли годы, распалась Киевская Русь. Новый Год по-прежнему отмечался 1 марта. Но все изменил Никейский Собор: в 14 веке празднование Нового Года (новолетия) было перенесено на 1 сентября. В 15 веке Иоанн III повелел считать этот день началом и гражданского, и церковного года. Изменение даты было связано с укреплением позиции русского государства и повышением престижа местной православной церкви. Согласно библейской легенде, Бог сотворил мир в сентябре. В странах с более мягким климатом в этом месяце заканчивались сельскохозяйственные работы, и наступал период «отдохновения от житейских забот», но на Руси дело обстояло по-другому. Впрочем, церковных иерархов это мало заботило. 1 сентября, в день Симеона Столпника, собирались налоги и выплачивались оброки. Можно было подавать челобитные царю. В церквях проводились праздничные службы, в столице царь обращался к народу. Вечером семьи собирались за трапезой, угощались медовухой и пивом. Осенний Новый Год в допетровской Руси праздновали столь же охотно, как и Святки, и Масленицу.
Петровские преобразования
Между прочим, церковный Новый Год до сих пор отмечается 1 сентября, хотя не все верующие об этом знают. А вот дата гражданского опять поменялась благодаря Петру, который в своих реформах ориентировался не только на Западную Европу, но и на балканских славян. Все они праздновали Новый Год зимой.
Петр также ввел «прогрессивное» летоисчисление - от Рождества Христова, а не от сотворения мира. Наступление 1 января 1700 года в городах отмечали уже по-европейски - с установкой праздничного хвойного дерева, украшением домов, фейерверками и пальбой из пушек, подарками и парадами. Праздник стал светским.
Примерно так же,как Новый Год праздновали на Руси, отмечают его и сейчас. Конечно, позабылись многие обряды и значение тех или иных действий, но в целом традиции оказались очень живучи, и неудивительно, ведь во время темной и долгой зимы люди испытывают повышенную потребность в веселом и шумном празднике.
"Парижский словарь московитов" XVI века одним из первых сохранил русское название новогоднего праздника: "Первый день во году". Сначала началом нового года на Руси было первое марта, а с 1492 года - первое сентября (по юлианскому календарю). Тогда летосчисление велось с момента сотворения мира. А сама встреча Нового года, разумеется, была далека от современной.Камерные и строгие во всех отношениях новогодние церемонии "О начатии нового лета", "На летопровождение" или "Действо многолетнего здоровья" в московском Кремле выглядели примерно так: на соборной площади устраивался большой помост, покрытый персидскими и турецкими коврами, рядом - между Архангельским собором и Иваном Великим - на помосте устанавливали три аналоя для Евангелий и икон, перед ними ставили большие свечи, а также стол с серебряной чашей для освящения воды.
Напротив располагались два места - для патриарха и царя, в обязательном порядке выходившего в Большом царском наряде. Многочисленная царская свита также блистала роскошью - сопровождающие были облачены в золото и парчовые одежды.
Соборная площадь пестрела различным людом. На помосте от Благовещенского до Архангельского собора стояли сокольники, стряпчие и дворяне, а за ними гости. Между Благовещенским и Успенским соборами располагались стольники младших разрядов, за ними дьяки, полковники и стрелецкие.
А дальше начиналась служба: духовные лица по двое подходили к царю и патриарху, после чего в дело шли поздравительные речи - непременно с низким поклоном до земли. Выслушав все поздравления, царь уходил на обедню в Благовещенскую церковь. Ни о каких народных гуляниях, ёлках и новогодних украшениях тогда ещё не шло и речи.
Всё изменило решение Петра, который как раз накануне вернулся из путешествия по Европе и повелел перестроить празднование Нового года по образцу, принятому "не только во многих европейских христианских странах, но и в народах словенских, которые с восточною православною нашею церковью во всём согласны".
…волохи, молдавы, сербы, долматы, болгары и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, января с 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь и считание в тех летах, и ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего января с 1 числа настает новый 1700 год, купно и новый столетний век; и для того доброго и полезного дела указал впредь лета счислять в приказах, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с 1 числа от Рождества Христова 1700 года
В ночь с 31 декабря 1699 на 1 января 1700 года император собственноручно запустил в небо на Красной площади первую ракету, ознаменовав начало праздничного салюта.
Впоследствии фейерверки и празднование Нового года становится неотъемлемым атрибутом всё новых военных побед. Так было, например, и в 1711 году, когда страна была вынуждена вести войну на два фронта - со Швецией на севере и с Турцией на юге, что было естественно весьма затруднительно. Подписание мирного договора с Турцией и отказ от некоторых крепостей на юге позволил России развязать руки для более успешных военных действий против Швеции, что и предопределило дальнейшую победу в Северной войне. По этому поводу 1 января 1712 года в Петербурге был сожжён фейерверк. Устроителем грандиозного действа стал Меншиков - первый губернатор Петербурга.ёлка" стало синонимом трактира - отсюда и выражения "поднять ёлку" (выпить), "идти под ёлку" (идти в питейное заведение), а самих пьяных какое-то время именовали просто "ёлкиными". Даже Пушкин в “Истории села Горюхина” описывал "древнее общественное здание (то есть кабак), украшенное ёлкою и изображением двуглавого орла".
Главным на новогоднем торжестве в петровские времена было не застолье, а массовые гуляния. Причём Пётр не только сам принимал участие в таком увеселении, но и обязывал к этому вельмож. Тех, кто не являлся на празднества под предлогом болезни, даже осматривали медики. Если причина оказывалась неубедительной - на провинившегося накладывали штраф: он на глазах у всех должен был выпить огромную чару водки.
Описывают историки и ещё один обычай, принятый в петровские времена. Якобы после праздника неумолимый государь зазывал к себе в императорский дворец узкий круг особо приближённых (около 100 человек). Двери обеденной залы при этом запирались на ключ, чтобы никто не мог покинуть праздничное застолье до трёх часов следующего дня. Бражничали в эти дни безмерно: большинство гостей к третьему дню тихо сползали под лавку, не тревожа остальных. Выдерживали такое новогоднее застолье только самые крепкие. Как уж тут не вспомнить современную череду январских праздников, а также их не самые полезные для здоровья последствия.
Но настоящий размах новогодние празднества в России приобрели лишь в первой половине XIX века: именно с этого времени в моду входят как новогодние ёлки в домах, так и встреча гостей, новогодний ужин, приуроченные к празднику балы, а также распитие шампанского, завоевавшее широкую популярность после победы над Наполеоном. Позже, как считается, вместе с немецкими купцами придут в Россию и ёлочные игрушки. Впрочем, первая публичная ёлка в истории появится в России только в 1852 году - праздничное дерево установили на Екатерингофском вокзале.
8 054
Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.
Дохристианский новый год
Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.
Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.
Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.
Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.
Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.
Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.
Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.
Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.
Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.
Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.
“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.
О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.
Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.
В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.
Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.
Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).
В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.
Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.
Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.
В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.
В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.
При посыпании произносят еще причитание:
“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.
Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,
И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.
В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.
Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?
Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.
В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)
Еще обычной заключительной строфой у подблюдных песен является: Кому вынется, Тому сбудется, Тому сбудется, Не минуется.
С Наступающим Вас Новым годом!!! Пусть все ваши пожелания сбудутся.
У всех народов земли одним из самых древних праздников был праздник Нового года. В самых ранних обществах, много тысяч лет тому назад, возникает эта традиция. Она связана с появлением у человека ощущения необходимости периодического обновления мира.
Новое рождение
В Древней Руси год начинался в марте — в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Возможно, такой отсчёт начала года был принят по примеру ветхозаветной церкви, которая начало своего церковного года приурочивала к месяцу нисану, примерно соответствующему нашему марту. В XIII веке началом года стали считать 1 марта, но одновременно существовала и ещё одна новогодняя дата — 1 сентября, которая пришла к нам вместе с религией из Византии.
Последний раз осенний Новый год был отпразднован в 1699 году. Судя по документам краеведов, проведён он был «весело и в пиршестве». По легенде, которую нередко опровергают, 15 декабря 1699 года под барабанный бой царский дьяк возвестил народу волю царя Петра: о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружий «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы». 31 декабря в 12 часов ночи Пётр І вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету. Надо сказать, что новые новогодние обычаи прижились у русских людей довольно быстро, потому что раньше в ту пору был другой праздник — Святки.
Молодежный праздник
Фото: Музей печати и издательского дела
Вся жизнь русских людей проходила в соответствии со своим народным календарём, основой которого были христианские праздники. Новогоднего праздника в Православном календаре нет, и наши предки в древнее время, да и в XIX веке, отмечая его в разное время, и встречали Новый год, как часть святочных и Рождественских праздников, которые всегда были самыми любимыми праздниками у славян. Святки — период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней с Рождества Христова до Крещения Господня, включали в себя и Васильев день.
Святки отмечались по всей России и считались молодёжным праздником. Они были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, обезопасить себя от нечистой силы. Самым ярким обрядовым действием было колядование, представляющее собой театрализованное действие, сопровождающееся пением песен — пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник. В рождественский сочельник на деревенских улицах около каждого дома жгли костры, устраивали святочные трапезы. В это время проходили смотры невест, то есть показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб.
В эти дни повсеместно ходили ряженые — переодетые в разные костюмы люди. Эта древняя традиция сохраняется в некоторых сёлах до сих пор. Ряженые переодевались в костюмы животных: медведя, волка, лисы. Переодевались в представителей чужой крестьянам среды: в барина и барыню, в фельдшера, цыгана, татарина и т.д. Они носили странные, диковатые костюмы. Обязательно была маска, личина, харя. Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги. Ряженые пугали людей, показывали небольшие сценки с плясками, песнями. Были и довольно грубые шутки.
И почти в каждой избе гадали. В русской традиции гадание всегда было приурочено к переломным датам народного календаря. Желание узнать будущее объясняется тем, что Новый год как бы открывает всякие заслоны, запреты. И первые его дни определяют судьбы людей. Гадали в вечернее или ночное время, стараясь успеть до первого крика петуха. В гаданиях использовались многие предметы — хлеб, кольца, платки, венки, блюда и так далее. Девушки гадали на «суженого», будущего супруга, на богатство, на замужество… Однако гадания считались делом греховным, после которого требовалось очищение святой водой, исповедь и причастие.
Не тот символ
Но не всегда Новый год был в нашей стране праздником, одобряемым властями. Ёлка — привычный для нас атрибут этих торжеств в 20-х — начале 30-х годов была в СССР под запретом. Новой властью она воспринималась, прежде всего, как символ Рождества. И только с 1935 года новогодние традиции были восстановлены.
Подготовка к празднику для советского человека начиналась за несколько месяцев до 31 декабря. Достать в магазинах дефицитную колбасу, майонез и зеленый горошек - задача не из легких. Поэтому закупаться нужно было заранее. Кстати, 1 января долгое время оставалось рабочим днем. А каждый ребенок мечтал попасть Новогоднюю сначала в Колонном доме советов, а затем в Кремле. Для этого родителям нужно было приложить неимоверные усилия, чтобы достать билет, а затем сшить костюмы своим снежинкам и зайчикам. А еще каждый год профком предоставлял малышам сладкие подарки с конфертами, яблоками и грецкими орехами. После войны, когда страна потихоньку стала вставать на ноги, новогодние елки украшали самодельными бумажными снежинками и фонариками. Выпуск настоящих игрушек наладили только к концу 1960-х.