KAO PREDICA, ISTA JE I KOŠULJA Najstarije, najomiljenije i najraširenije donje rublje starih Slavena bila je košulja. Lingvisti pišu da njegovo ime dolazi od korijena "rub" - "komad, rez, komadić tkanine" - i povezano je s riječi "chop", koja je nekada također značila "rezati". Povijest košulje zapravo je započela u magli vremena s jednostavnim komadom tkanine, presavijenim na pola, opremljenim rupom za glavu i pričvršćenim remenom. Zatim su počeli šivati ​​stražnju i prednju stranu, te dodali rukave. Taj se kroj naziva "tunikastim" i bio je približno isti za sve segmente stanovništva, samo se mijenjao materijal i priroda ukrasa. Uglavnom su se košulje izrađivale od platna, a za zimu su se ponekad izrađivale od “tsatre” - tkanine od kozjeg paperja. Postojale su košulje od uvozne svile, a najkasnije u 13. stoljeću počela je pristizati pamučna tkanina iz Azije. U Rusiji se zvao "ZENDEN". Drugi naziv za košulju na ruskom bio je "košulja", "soročica", "sračica". To je vrlo stara riječ, povezana sa staroislandskim "serk" i anglosaksonskim "sjork" preko zajedničkih indoeuropskih korijena. Neki istraživači vide razliku između košulje i košulje. Duga košulja, pišu, bila je izrađena od grubljeg i debljeg materijala, a kratka i lagana košulja od tanjeg i mekšeg materijala. Tako se postupno pretvorio u donje rublje: "košulja", "navlaka", a vanjska košulja počela se zvati "COSHUL", "NAVERSHNIK". Koszul - košulja, košulja, košulja, a ne kosovorotka. Kursk: ženska košulja sa širokim rukavima, ušivena na rubu Kostroma: kratki pokriveni kožuh; Yaroslavl, Vologda: kaput od ovčje kože s bursima, prekriven kineskim, obojenim ili tkaninom. Također - muško ili žensko donje rublje s krznom. Bluza, vrsta gornje košulje, umjesto gornje odjeće ili uz nju; radna košulja. Košulej - šivana odjeća, neotvorena, nepoderana sprijeda, bez spola, nosi se preko glave; korzno, među Samojedima postoji sovik i malica. Tverskoe, Pskov: košara, torbica, torbica, koshulya "ovčji kaput od ovčje kože prekriven suknom i obrubljen krznom." Jaroslavlj, Vladimir, Arhangelsk: "ženska košulja sa širokim rukavima, izvezena na rubu", Kursk. (Dahl). Košlja, bjeloruski košulja "košulja", crkvenoslavenski: košulja, bugarski: košulja, srpskohrvatski: kòšuja, slovenski: košúlja, češki: košile, slovački: košel᾽a, poljski: koszula, gornjolužički, donjolužički ko šula. Do 10. stoljeća Na području Europe nastala je Staroruska država s glavnim gradom u Kijevu. Bliske veze Rusije iz predmongolskog razdoblja s Bizantom i zapadnom Europom odredile su karakter ruske nošnje, koja se, unatoč svojoj originalnosti, ipak razvijala u skladu s općim smjerom razvoja europske mode tog vremena. Klimatski uvjeti također su imali veliki utjecaj na formiranje drevne ruske odjeće. Oštra i hladna klima - duge zime, relativno svježa ljeta. Glavne vrste tkanina koje se proizvode su lanene tkanine (od grubog platna do najfinijeg platna) i gruba domaća vuna - domaća vuna. Gornja i svečana odjeća bojara, a kasnije i plemstva, izrađivana je uglavnom od uvoznih tkanina, zvanih pavolok. Ruske nošnje izrađivale su se od tkanina raznih nijansi crvene (grmizna, grimizna), plave (azurne), a ponekad i zelene. Sve obojene tkanine nazivale su se bojama. Ljudi su šivali odijela uglavnom od lanenih tkanina s otisnutim uzorkom i šarenih tkanina tkanih od niti različitih boja. Odjeća je obično bila ukrašena raznim vezovima - svilom, biserima. Sitni biseri vađeni su u rijekama, a kasnije su biseri dovoženi s Istoka, iz Irana. Ti su biseri nazvani "Gurmyzhsky". Odjeću predmongolske Rusije karakterizira relativno jednostavan kroj i jednostavnost tkanina, ali obilje "visećih" ukrasa, odnosno ukrasa koji se nose preko odjeće. To su narukvice, perle, naušnice, ogrlice i drugo. Ideal ljepote pretpostavljao je dostojanstvenu figuru, ponosno držanje i gladak hod. Žene imaju bijelo lice s jarkim rumenilom, obrve boje samurovine; muškarci imaju gustu bradu. Odjeća je upotpunjavala izgled čovjeka i povezivala ga s općeprihvaćenim estetskim idealom. Osnova ženske nošnje bila je košulja, koja se od muške razlikovala samo po većoj duljini - dosezala je do stopala. Bogate žene nosile su dvije košulje u isto vrijeme - potkošulju i gornju košulju, a gornja je bila izrađena od skupih tkanina. Nosili su košulju s uskim pojasom i često izvezenu ornamentima. Na blagdane se elegantna odjeća nosila preko poneve ili manžeta - naveršnika, obično izrađenog od skupe tkanine s vezom. Ova je odjeća izgledala kao tunika, bila je duga i prilično široka, s kratkim širokim rukavima. Gornji dio nije bio opasan i time je ženskoj figuri davao statičan i monumentalan izgled. U pisanim izvorima 12.st. često se spominje jednostavna, siromašna odjeća “rub”, “krpa”, što je, prema A. Artsikhovskom, bio i uobičajeni slavenski naziv za kompleks odjeće običnih ljudi - domaće košulje i hlače. Semantika ove riječi zadržala je svoju bit u kasnijim definicijama. U Rusiji postoji i izraz "odjeven u dronjke" - posljednji siromah. Prema staroslavenskom konceptu, riječ "rub" značila je komad tkanine (I. Sreznevsky). Odjeća napravljena od "ruba" također bi mogla imati identičan naziv "ruba". Odjeća siromaha, poderana u dronjke u 19. stoljeću, zadržala je naziv "krpe". Potvrda arhaičnosti ove riječi je rubalj koji se koristio za "peglanje" gotove posteljine i ručnika. Slavenska riječ "košulja" (od "trljati") za definiranje donjeg rublja sačuvana je u Rusiji kao opći naziv za ovu odjeću. Riječ "košulja" je posuđena. Njime se plemstvo isticalo. Košulja je postala nosiva odjeća elite. Prema istraživanjima etnografa 19.-20. stoljeća, košulje su bile različitog dizajna. Duge košulje sastojale su se od ravnih, neprekinutih dijelova od ovratnika do poruba. Takve su košulje uglavnom bile ritualne: svadbene, blagdanske ili posmrtne. Košulja "na točku" imala je dva dijela: gornji - "struk, mašina, rame" i donji, stvarni "bod". Postojale su i kraće košulje koje su se nosile odvojeno: “rame” i donji dio – “porub”. Po kroju su bile tunikastog oblika, sašivene od jednog komada platna presavijenog na pola. Budući da nije bila dovoljno široka, sa strane ispod rupe za ruke šivale su se ravne ili klinaste stranice. Rukavi su bili uski, ravni i često znatno duži od ruku. Služile su kao rukavice: štitile su ruke od hladnoće. Da rukavi ne bi smetali pri radu, podizali su se, “podvrtali”, a za blagdane skupljali do lakata i držali na zapešću narukvicom. Ovaj višenamjenski oblik rukava rezultat je životnog iskustva, prilagodbe surovim klimatskim uvjetima. Muška košulja bila je bez ovratnika i okruglog ili pravokutnog izreza. Ponekad je imala mali prorez sprijeda i zakopčavala se na vratu jednim gumbom; zvala se gološka. Bili su ukrašeni vezom ili mušicama duž dekoltea, proreza, rukava i poruba. Muška košulja bila je kraća od ženske. Dopirao je samo do koljena. Nosili su ga nezakopčanog, opasanog pletenim ili kožnim remenom s metalnom kopčom i ukrasima. Nakon primanja kršćanstva u 10.st. U Rusiji postupno ulazi u upotrebu duga, neprikladna odjeća. Odijelo nije otkrivalo oblik tijela, bilo je slobodno, ali ne baš široko. Gotovo sva odjeća se navlačila preko glave, odnosno nije bila široka. Imale su samo mali prorez sprijeda. Jedva da su nosili presvučenu odjeću, a među ljudima su bili potpuno odsutni. Osnova muškog odijela bila je košulja. Ljudi su obično nosili jednu platnenu košulju, koja je bila i donja i gornja odjeća. Plemićki ljudi nosili su drugu, gornju, bogatiju košulju povrh donje. Rukavi su joj bili našiveni, dugi i uski. Ponekad su se na rukav oko zgloba stavljali "rukavi" (prototip manžeta) - uski, duguljasti komadi skupe tkanine, često izvezeni. Košulja nije imala ovratnik. Mali prorez sprijeda se zakopčavao gumbom ili učvršćivao uzicom. Ali to se dogodilo kasnije, u 13. stoljeću. Muška košulja starih Slavena bila je duga otprilike do koljena. Uvijek je bila opasana i vučena u isto vrijeme, tako da je ispalo nešto poput torbe za potrebne stvari. Znanstvenici pišu da su košulje gradskih stanovnika bile nešto kraće od onih seljačkih. Ženske košulje obično su bile rezane do poda (prema nekim autorima, odatle dolazi “hem”). Obavezno su bile i opasane, a donji rub je najčešće završavao na sredini potkoljenice. Ponekad su se za vrijeme rada košulje navlačile do koljena.Ženske su košulje kao torbe: zaveži rukave i stavi što hoćeš. Bez majice - bliže tijelu. (Šaljive poslovice) Barjaktar je kao siroče: kad je bijela košulja, onda je praznik. Vrištati u košuljama je sijati u bundama.Promjena vjere nije promjena košulje. Ptica je glasna, a majica mu je crna. Grad se popravlja - ne samo košulje. Dali su golom čovjeku košulju, a on je rekao: "Debeli". Košulja, neposredno uz tijelo, šivana je uz beskrajne magične mjere opreza, jer je trebala ne samo zagrijati, već i otjerati sile zla i zadržati dušu u tijelu. Dakle, kada je ovratnik rezan, izrezani preklop sigurno se uvukao u budući odjevni predmet: kretanje "unutra" značilo je očuvanje, akumulaciju vitalnosti, "prema van" - trošak, gubitak. Pokušali su na sve moguće načine izbjeći ovo drugo, kako ne bi donijeli nevolje osobi. Prema starim ljudima, bilo je potrebno na ovaj ili onaj način “osigurati” sve potrebne otvore na konfekciji: ovratnike, rubove, rukave. Ovdje je kao talisman služio vez koji je sadržavao sve vrste svetih slika i magičnih simbola. Značenje narodnog veza može se vrlo jasno pratiti od najstarijih primjera do posve suvremenih djela, ne bez razloga znanstvenici smatraju vez važnim izvorom u proučavanju stare religije. Ova je tema doista ogromna, njoj je posvećen ogroman broj znanstvenih radova. Slavenske košulje nisu imale okretne ovratnike. Ponekad je moguće obnoviti nešto slično modernom "stalku". Najčešće je rez na ovratniku bio ravno - na sredini prsa, ali bilo je i kosih, desno ili lijevo. Ovratnik se zakopčavao gumbom. Među gumbima u arheološkim nalazima dominiraju bronca i bakar, ali istraživači vjeruju da je metal jednostavno bio bolje očuvan u zemlji. U životu smo vjerojatno češće vidjeli one izrađene od jednostavnih materijala pri ruci - kosti i drveta. Lako je pogoditi da je ovratnik bio posebno "čarobno važan" detalj odjeće. Bila je tako bogato opremljena zaštitnim vezom, te zlatovezom, biserima i dragim kamenjem, da se s vremenom pretvorila u zaseban “rameni” dio odjeće – “ogrlicu” (“ono što se nosi oko grla”) ili “ogrtač” .” Šivala se, kopčala ili čak nosila zasebno. Rukavi košulja bili su dugi i široki i pričvršćeni na zapešću pletenicom. Kod Skandinavaca, koji su u ono doba nosili košulje sličnog kroja, vezivanje ovih vrpci smatralo se znakom nježne pažnje, gotovo izjavom ljubavi između žene i muškarca... U svečanim ženskim košuljama vrpce na rukavima su bile znak nježne pažnje, gotovo izjavom ljubavi između žene i muškarca... zamijenjene su presavijenim (pričvršćenim) narukvicama - "obručima", "obručima." Elegantna odjeća nosila se ne samo zbog ljepote - bila je i ritualna odjeća. Narukvica iz 12. stoljeća čuva nam sliku djevojke koja izvodi čarobni ples. Duga joj je kosa bila rasuta, ruke u spuštenim rukavima letjele su poput labudovih krila. Znanstvenici smatraju da se radi o plesu djeva ptica koje zemlji donose plodnost. Južni Slaveni ih zovu "vile", kod nekih zapadnoeuropskih naroda pretvorile su se u "vilise", u staroruskoj mitologiji bliske su im sirene. Svi se sjećaju bajki o ptičicama: heroj slučajno ukrade njihovu prekrasnu odjeću. A također i bajka o princezi žabici: lepršanje spuštenih rukava u njoj igra važnu ulogu. Doista, bajka je laž, ali u njoj ima nagovještaja. Kostim osobe je kompleks koji kombinira ne samo odjeću i obuću, već i nakit, dodatke, kozmetiku i frizuru. Odijelo kombinira praktičnu i estetsku funkciju, pomaže osobi organizirati svoj život, rad i komunikaciju s drugim ljudima. Odjeća ima širok raspon značenja i funkcija. Služi kao pokazatelj spola, dobi, obiteljskog, društvenog, klasnog, imovinskog statusa, etničke, regionalne, vjerske pripadnosti, zanimanja osobe i njegovih ritualnih uloga. Kultura ruskih gradova 13. - 14. stoljeća. bila multietnička, kombinirala je slavenske, ugro-finske, zapadne i istočne elemente, što nije moglo ne utjecati na nošnju građana - došlo je do tzv. međusobnog prožimanja kultura. Urbana nošnja niza drevnih ruskih kneževina - Moskva, Tver, Vladimir i Suzdal, koristeći izvore iz susjednih zemalja. Posebna pozornost posvećena je nošnji plemena Vyatichi. Sve do kraja 13.st. ovo pleme još uvijek čuva svoju izvornu kulturu, ne samo ruralnu, već i gradsku. Njihove su zemlje kasnije postale dijelom Moskovske, Černigovske, Rostovsko-Suzdalske i Rjazanske kneževine. Grobni humci Vyatichi iz 12.-13. stoljeća. daju istraživačima nošnje predmongolske Rusije bogatu građu za rekonstrukciju. U XIII-XIV stoljeću. Uloga kršćanske crkve u ruskim gradovima jača, što potvrđuju arheološki nalazi (naglo se smanjuje broj predmeta poganskih kultova). Budući da arheološki podaci pokazuju da se drevna ruska nošnja malo promijenila od 12. stoljeća. i prije mongolske invazije, ispitani su izvori 12. stoljeća, što je omogućilo potpuniju obnovu cijelog kompleksa gradske nošnje. Primijenjena je cjelovita metoda rada s arheološkim, vizualnim, pisanim i drugim sinkronim izvorima o nošnji proučavanog razdoblja. Svaka je rekonstrukcija prije svega pojam, stupanj visoke generalizacije i svestranog ovladavanja građom. Rekonstrukcija povijesnog kostima uvijek je hipoteza zbog nepotpunih podataka. Istodobno, iskustvo rekreacije nošnje i daljnje iskustvo koje se pojavljuje u procesu nošenja od nedvojbene je vrijednosti za istraživače koji se bave poviješću srednjovjekovnog ruskog života. Mentalitet ljudi ne sastoji se samo od onoga što su ljudi vidjeli i znali, već i od onoga što su činili dan za danom prema uobičajenim, praktičnim obrascima o kojima nitko posebno nije razmišljao. Dakle, plemkinja i seljanka imaju različit mentalitet, ne samo zbog informacijskih razlika, nego i zato što su se drugačije kretale, jele, odijevale i sl. Potpuno reproducirati mentalitet srednjovjekovnog čovjeka nemoguća je zadaća za povjesničara, čak i ako prikupi sve dostupne izvore. Ali uz pomoć rekreacijskih praksi (primjerice, proces kuhanja, nošenja odijela...) možete se približiti rekonstrukciji, kombinirajući mentalni model koji znanstvenik stvara na temelju izvora i materijalni model koji vam omogućuje da što više približiti razumijevanju života i načina života naših predaka. Pisani izvori donijeli su nam riječi kojima su se u srednjem vijeku nazivale košulje za donje rublje: muške i ženske - soročica, sračica, sračino, sračka, košulja. U ljetopisu o bijegu kneza Jurija nakon bitke kod Lipecka 1216. čitamo: “Knez Jurij dotrčao je u Volodimir oko podneva na četvrtom konju i zadavio trojicu u prvoj košulji, izbacio postavu i onaj ...”. Odnosno, princ je tijekom bijega skinuo svu gornju odjeću i vanjsku košulju, ostajući samo u donjoj - "prvoj košulji", čak je iz nje istrgao ("izbacio") postavu - pozadinu . Potkošulja se izrađivala od bijeljenog platna, obično kod kuće. Šivanje košulja za članove obitelji smatralo se kućnim poslom žene. Budući da se donje rublje često pralo, tkanina nije bila izvezena niti ukrašena, jer bi srednjovjekovno pranje oštetilo vez. Podatke donosi Yu.V. Stepanova, istraživač grobne nošnje Gornje Volge.U onim muškim ukopima u kojima su pronađeni gumbi (brončani i bilion), oni su bili smješteni u predjelu vrata i prsa, s jednim gumbom u razini vratna kralježnica. Samo u jednom ukopu pronađena su četiri brončana gumba, očito okomito postavljena na vratu i prsima. Od druge polovice 11.st. U tijeku je proces oblikovanja košulje, tradicionalne za rusku narodnu nošnju, s prorezom uz vrat, možda “kosovorotke”. Isti se zaključci mogu izvući i na temelju nalaza ulomaka ovratnika iz suzdalskih grobnih humaka. Nažalost, nema sačuvanih cjelovitih primjeraka ruskih muških košulja iz 13.-14. stoljeća.

Razgranato stablo s neobičnim uzorcima cvijeća, voća i ptica često se nalazi u narodnoj umjetnosti. Simbol je plodnosti, koji predstavlja snagu i moć zemlje, žive i cvjetajuće prirode, kao i osovinu koja spaja zemlju i nebo. Nebesko stablo apsorbiralo je svemir starih Slavena. Svojevrsni portal bio je prisutan kod gotovo svih starih naroda, ali je imao svoje ime, npr. kod Skandinavaca Yggdrasil, kod Turaka Baiterek i kod Kineza Kien-Mu. Simbol se može prikazati u obliku običnog stabla s korijenjem i granama, shematski u obliku jednog štapa i tri grane, te također u obliku žene s podignutim rukama.

Pogledajmo odakle je došao koncept samog nebeskog stabla. Prema legendi, Bog je izvorno bio unutar jajeta u potpunoj magli. Raspršivanje malih kapi dovelo je do odvajanja svjetskih voda od zračnog prostora. Kamo god je Gospodin bacio pogled, posvuda je svijetlila sjajna zvijezda. Jednog dana Svevišnji je odlučio oživjeti njegovu sliku u zrcalu, pa je iskrivljena kugla na zemlju donijela mračno božanstvo zvano Demon (donositelj nesreće).

Snaga Božja iznjedrila je dva sveta hrasta, a pali žirevi donijeli su na svijet par pataka. Ptice su počele vaditi morski pijesak i graditi gnijezdo, koje je zatim postalo zemlja. Zlom demonu se nije svidio postupak ptica. Uzeo je puna usta mulja i prekrio njime građevinsku površinu, što je dovelo do formiranja planina. Demonovo loše ponašanje razljutilo je Boga. Svemogući je slomio jedno od stabala i njime otjerao zle duhove pod zemlju. Dakle, na svijetu je ostalo samo jedno Nebesko Drvo.
Cijeli svemir, koji se sastoji od devet nebesa, okružuje drvo sa svih strana. U svaki svijet možete ući duž debla, a najviša točka krune doseže sedmo nebo. Drvo se može usporediti s portalom koji vas vodi u različite svjetove, poput hodnika s ulaznim vratima u različite sobe.

Legende svjetskog stabla

Grčki i kineski mitovi govore o nastanku svijeta iz jajeta. Slična djela imaju i Slaveni.
Drevna legenda kaže da se prije svijet sastojao samo od mora i leteće patke koja je ispustila svoje jaje u morske dubine. Podijelio se na dva dijela: prvi je postao Majka vlažna zemlja, a drugi je postao svod nebeski.
Prema bajkama, u granama drveća žive neobični bajkoviti junaci: mačka znanstvenik, žar ptica, slavuj razbojnik itd. Često stabla priskaču u pomoć junacima, štite ih i imaju čudesne plodove koji daju mladost. Upečatljiv primjer prisutnosti životinja s kandžama na deblu stabla života je mačka Bayun. Njegov nadimak dolazi od riječi bayat - pričati. Čarobna moć njegovih priča sposobna je usmrtiti neprijatelje. Ovaj nevjerojatni lik prisutan je u poznatoj pjesmi A. Puškina "Ruslan i Ljudmila", gdje je autor bajkom sačuvao vjerske i mitske likove.
U jednoj od bajki, junak posjećuje podzemni svijet kako bi pronašao tri princeze. Iz svakog kraljevstva (bakrenog, srebrnog i zlatnog) iznese po jedno jaje, koje razbije o zemlju.
Prema legendi, stablo je raslo na otoku Buyan na čarobnom kamenu, gdje se nalazilo središte Svemira. Bilo je jako teško doći do njega. Različiti narodi su kao nebeske simbole koristili vlastita stabla: hrast, platanu, brezu, jabuku itd.

Glavni dijelovi svjetskog stabla

Veličina i tajanstvenost šume od davnina privlače čovječanstvo. Slavenski spomenici 11.-17. stoljeća govore o poganskom štovanju svetih lugova, gdje su se održavali razni obredi, vjenčavali mladenci, blagoslivljala voda i održavali svečani obroci. Poganski Slaveni smatrali su stablo središtem znanja i vezom tri svijeta: zemaljskog, podzemnog i gornje-nebeskog. Sliku stabla uzašašća pratile su siluete duhova i božanstava, ratnika i svećenika. Vrh svetog debla dodirnuo je svijet bogova, a korijenje je potonulo u podzemni svijet, gdje su živjeli Černobog i Madder. Na samom vrhu, iza oblaka, bio je Iriy (raj). Njegovi stanovnici bili su bogovi, preci ljudi, preci životinja i biljaka.

Fauna je naseljavala sva tri sloja:

Fotografija crteža svjetskog stabla

Moć svjetskog stabla je vrijedna divljenja. Njegovo korijenje cijepa stijene i gromade.

Takva stabla, koja potiču iz davnih vremena, dio su našeg svijeta. Djeluju kao himna ustrajnosti i ljubavi prema životu.

Kombinirajući znanje Slavena, sposobnost crtanja i svoju maštu, školarci stvaraju potpuno različite kreacije.

Primjer dječjeg crteža izrađenog gel olovkom.

Sličan rad učinjen je pomoću boja.

Kako nacrtati svjetsko stablo korak po korak s objašnjenjima

Grane drveća na apstraktnoj slici austrijskog umjetnika Gustava Klimta izgledaju pomalo zapetljano, ali čak i učenici četvrtog razreda mogu ponoviti ovo djelo. Dovoljno je slijediti navedene korake.

• Za početak nacrtajte deblo u sredini lista.
• Na vrhu su mu s obje strane dodane zaobljene grane.
• S desne i lijeve strane stabla nacrtan je par debelih grana s kovrčama. Na dnu je dodana valovita vodoravna linija.
• Bočne grane dopunjene su sitnim detaljima.
• Na granama je iscrtano lišće u obliku apstraktnih oblika.
• Slični uzorci nacrtani su unutar debla i zemlje.
• Konture stabla nacrtane su crnom bojom. U autorovim radovima dominiraju zlatne i smeđe nijanse, no drvo je moguće obojiti po vlastitom ukusu.

Primjer crtanja moćnog hrasta olovkom.

Za početak nacrtajte liniju tla na dnu lista, a zatim nacrtajte debelo, neravno deblo. Potrebno je uzeti u obzir da hrastove grane rastu nisko.

Sljedeća faza je vrlo važna, jer daje detalje o lišću i krošnji. Njihov oblik je odgovoran za izgled cijelog stabla. Hrastova krošnja bočno je nešto šira.

Listovi se crtaju malo razmazani ili se crta svaki list. Zatim dodaju volumen lišću. Ovo će stablo učiniti lakšim.

Donja kruna trebala bi biti nešto tamnija od vrha. Grane i deblo su obojani, a ispod je dodana sjena.

Proces crtanja živih slika pomoću akrilne animacije izvodi se uz glazbu. Ova tehnika kombinira animaciju s grafikom i slikarstvom.

Mogućnosti crtanja svjetskog stabla, fotografija

Dječja mašta može pretvoriti obične predmete u svjetsko stablo: čajnik, kišobran, prijestolje, štap, pa čak i abažur.

Naši su preci brzu izmjenu životnih razdoblja povezivali s drvetom. Smatrali su ga simbolom uskrsnuća i buđenja.

Slika nacrtanog stabla također može biti različita: stablo-vrijeme, stablo-svijet ili stablo-rod.

Svjetsko stablo, kao odraz beskonačnosti, oduvijek je privlačilo pažnju čovječanstva. Njegovo sjeme, poput ljudskog života, niče novom snagom, nastavljajući postojati u svjetskim kulturama.

Svjetsko stablo važan je simbol svjetonazora različitih naroda u davna vremena. Ali njegova se slika također može smatrati elementom nepoganskih religija. U ovom članku pokušat ćemo pratiti faze i značajke formiranja ovog važnog kulturnog simbola i značenje slike u formiranju ideja o svijetu u svakoj povijesnoj fazi njegovog postojanja.

Svjetsko stablo različitih naroda kao temelj kultura

Konvencionalnost umjetnosti, već od samog doba primitivnosti, pretpostavlja odraz ideja o svemiru i organizaciji svjetskog poretka u djelima folklora i književnosti, slikarstva i kiparstva, arhitekture, plesne i kazališne umjetnosti itd. ključna slika koja kombinira ove ideje je svjetsko stablo.

Izražava ideju organiziranja Kozmosa kao kulturnog koncepta do Kaosa kao simbola nepravilnosti, neorganiziranosti i nestrukturiranosti. Gotovo sve mitologije starih naroda ujedinjuje prisutnost svjetskog stabla kao središnjeg, učvršćujućeg simbola. U mnogočemu su ideje o tome među različitim etničkim skupinama bile slične, ali su se i međusobno jasno razlikovale, što je nedvojbeno posljedica osobitosti njihova staništa i razvoja. To je svjetsko stablo koje simbolizira sklad svemira, jer je njegova središnja os, jezgra koja povezuje podzemni, zemaljski i nebeski svijet.

Struktura i simbolika

Poput običnog stabla, svjetsko stablo u mitologiji ima tri glavna dijela: krošnju, deblo i korijenje. Kruna simbolizira Kraljevstvo Nebesko, deblo - Kraljevstvo Zemaljsko, korijenje - Podzemno Kraljevstvo duša mrtvih.

Dijelove svjetskog stabla možete razmotriti kroz asocijacije na doba dana: kruna - noć, deblo - dan, korijenje - jutro. Iz perspektive prošlosti (korijeni), sadašnjosti (deblo) i budućnosti (krošnja). S prirodnim elementima: zemlja (korijenje), voda (deblo), vatra (krošnja). S generacijama ljudi: preci (korijeni), živi (deblo), potomci (krošnja). Struktura ljudskog tijela (noge, torzo, glava) i struktura hrama (temelj, "tijelo", kupola).

Trojstvo svemira, koje je svoje temelje dobilo u poganstvu, našlo je svoj nastavak u bajkama (jedan od fantastičnih brojeva je 3: tri brata, tri pokušaja, tri kušnje itd.), pa čak iu kršćanskoj religiji (trojstvena bit Boga – Boga Oca, Boga – sina, Boga Duha Svetoga).

Često su različita živa bića koja nastanjuju Zemlju povezana sa svakim dijelom Svjetskog stabla:

U mitologiji starih Egipćana

Jednom od najčešćih varijanti mitološkog pogleda na svijet starih Egipćana smatra se model opisan u mitu o Nut i Hebe. Suština mita svodi se na to da su brat i suprug Geb bog Zemlje, a njegova sestra i žena Nut boginja neba, oboje su djeca drugog nebeskog para - Šu (bog vjetra) i Tefnut (božica vlage), koja je rodila prve zvijezde, izazvala je problem koji je i danas jedan od glavnih u obiteljskim odnosima - kako odgajati djecu? No, u ovom slučaju nije se radilo o obrazovanju: svako jutro Nut je gutala zvijezde, “kao što svinja guta svoje praščiće”, a noću ih je ponovno puštala u nebo.

Svađe između supružnika prijetile su kolapsom cijelog svemira, a Nut se za pomoć obratila ocu Shuu. Stao je između Geba i Nut i razdvojio ih, razdvajajući ih. Po volji bogova, Geb i Nut više nisu mogli imati djece. Ovo je bila kazna. Upravo je ovaj dio ideja o svijetu bio osnova za ideje o njegovom modelu, koji je u biti slika svjetskog stabla, gdje je Nut prikazana kao žena koja stoji na mostu sa zvijezdama sa strane i odmara je nožni prsti i ruke na rubovima Zemlje. Bog Zemlje, Geb, prikazan je u liku čovjeka koji leži na Zemlji. Između njih stoji Shu, koji se oslanja nogama na Geba i podupire Nut rukama. U ovoj verziji, Nut je simboliziran krunom, Shu deblom, a Geb korijenjem svjetskog stabla.

Model svijeta starih Egipćana

Drugom verzijom staroegipatskog modela svijeta može se smatrati trojstvo Nila, glavnog egipatskog božanstva. Prema mitologiji Egipćana, Nil je bio nebeski, zemaljski i podzemni. Ovdje se okrećemo idejama o promjeni dijelova dana u staroegipatskoj mitologiji. Tako za vedrog dana Nebeskim Nilom plovi Amon-Raov dnevni čamac Mandjet u kojemu sjedi njegova dnevna svita; među bogovima je Izida, božica plodnosti i Ozirisova žena. Poljoprivrednici žive i rade na obalama Zemaljskog Nila. Ali područje Podzemnog Nila je područje Podzemnog Kraljevstva duša mrtvih Duata. Ima ulaz kroz Vrata Sunset Horizon Gate. Noćna pratnja Amon-Ra plovi ovdje na noćnom brodu Masektet. Na putu do izlaza iz posljednjih Vrata u zoru, teglenica mora svladati mnoge zamke i otvoriti još deset vrata. U tu svrhu Amon-Ra ima ključ života ankh.

Što se tiče životinjskog svijeta povezanog s dijelovima svjetskog stabla, oni se koriste u ovoj verziji: Amon-Ra je prikazan s glavom sokola, vladar Duata, Anubis, ima glavu šakala koji se hrani na strvini, a glavni čuvar čitavog kraljevstva Duata je zmija Apep. S njim se Amon-Ra pod maskom Mačka bori pred posljednjim vratima kako bi započeo novi dan.

Zlatno drvo starih Egipćana

Postoji i treća verzija slike drevnog egipatskog stabla svijeta - ogromno zlatno stablo Syquimore ili Sycamore (prema različitim verzijama, stablo platane ili smokve), koje svojom krošnjom počiva na nebu, gdje živi i uživa božica Nut. promatranje dragog kamenja koje raste u njegovoj kruni. Tu živi i ptica Feniks, koja skida životvornu rosu s krošnje i daje život svemu na zemlji. Ali korijenje ovog stabla je grobnica u kojoj počiva tijelo Ozirisa kojega je ubio Set. Drvo kao da je proraslo kroz nju.

Svjetsko stablo u mezopotamskoj mitologiji

Jedna od varijanti slike svjetskog stabla u mitologiji predstavljena je u drevnom sumerskom epu o Gilgamešu. Tu susrećemo njegovu tradicionalnu sliku stabla i susrećemo bića koja su nastanjivala dijelove: u krošnji je ptica Anzud, na deblu je djevojka ljiljana, u korijenju je zmija.

Svjetsko stablo iz mitologije drevne Mezopotamije poistovjećuje se s mitološkom planinom Kur, s glinenom podlogom i limenim vrhom. Na njemu stoji božica Zemlje Ki, a na njegovom vrhu je bog neba An. A podzemnim svijetom vlada Nergal.

Svjetsko stablo u Skandinaviji

U kulturi starih germanskih i skandinavskih naroda, svjetsko stablo se također koristi u svom poznatom obliku - stablo. Njegovu krošnju zasjenjuju solarni znakovi, a korijenje mu čuvaju čamac i čudovište. Takvu sliku skandinavskog svjetskog stabla možemo vidjeti na drevnom germanskom kamenu.

Ali u drevnim skandinavskim sagama i epskim djelima "Starija Edda" i "Velika Edda", postoji još jedna njegova slika - također iz arborealnog reda. Pepeo Yggdrasil. Rastao je kroz deset svjetova na koje je svemir podijeljen od Podzemnog Kraljevstva, kojeg čuva strašni Zmaj, grizući leševe, do Kraljevstva Nebeskog. U deblu, izvor Mudrosti teče iz korijena. Nju, kao i deblo, čuvaju tri božice sudbine - Norne.

Ali postoji i potpuno drugačija ideja: divovski Ymir, prvo biće koje je nastalo u Bezdanu, također se može smatrati svjetskim stablom. Kada su ga bogovi ubili, njegova glava je postala nebo, njegove kosti su postale planine, a njegovo tijelo je postalo zemlja.

Slavenska mitologija

Skandinavci su odabrali jasen kao osovinu svjetskog poretka, ali su Slaveni odabrali moćni hrast. I to je sasvim razumljivo. Osim sličnosti sa slikom drevnog ruskog viteza-heroja, hrast je također bio predmet koji je za naše pretke bio važan sa svetog gledišta: u njegovoj blizini su se provodila pogubljenja, žrtvovanja i suđenja. Hrast je bio i narodni iscjelitelj. Do danas je u ruskoj kupelji hrastova metla simbol zdravlja.

Ovako je predstavljeno stablo svijeta u slavenskoj mitologiji: plodonosna zlatna krošnja hrasta pokriva svojim granama "raj" - Nebeski svijet, i mirisna je, odiše božanskom aromom. Na samom početku debla istječe 12 izvora meda i mlijeka kao životvorna sila Prirode, možda analogija „živoj vodi“ u folkloru. Iz njih Čovjek crpi snagu kao biće usklađeno s deblom hrasta.

Postoji verzija da se ovaj hrast nalazi na nepristupačnom otoku Buyan u oceanu. Bogovi žive u njegovoj krošnji, demon je lancima prikovan za deblo, a demoni i zmija Shkurupey žive u rupi kod korijena.

U drugoj verziji stabla svijeta kod Slavena, slavuj se gnijezdi u granama hrasta, pčele žive u šupljini u deblu, a hermelin živi u rupi blizu korijena.

Bajke

Slika svjetskog stabla kao osi svemira također se odražava u bajkama različitih naroda. Najčešće je njihov zaplet bio vezan uz rast zasađenog čudotvornog stabla ili biljke mahunarke, koja je na svom vrhu išla u nebo, prema granama, a junak koji je stigao do njenog vrha dobivao je darove i ispunjenje želja. Prisjetimo se, primjerice, engleske bajke “Jack and the Beanstalk”, gdje se jadni dječak Jack, zamijenivši pet zrna graha od starca za kravu, popeo na stabljiku koja je preko noći izrasla u raj, gdje je kanibal živio, i ukrao mu vreću zlata, zlatnu kokoš i zlatnu harfu. Kao rezultat toga, Jackova je obitelj počela živjeti u izobilju. To je cijela bit bajki o svjetskom stablu - trijumf dobra nad zlom.

U epu naroda Saha (Jakutija) svjetsko stablo predstavljeno je kao Aak Luul Mas - drvo s visoko uzdignutim granama. Pogledajte fotografiju svjetskog stabla ispod.

Sadrži tri svijeta: Gornji, Srednji i Donji. U Gornjem svijetu žive svijetli bogovi - aiji, a u Donjem svijetu - tamni, abai. Glavni bog Yuung Aar Toyon sjedi na najvišem nebu. Vlasnikom stabla smatra se boginja zemlje Aan Alakhchin Khotun, koja hrani Srednji Bogatyr mlijekom iz debla.

Svjetsko stablo u kulturi drevnih civilizacija Srednje Amerike

Posebno je zanimljivo kako svjetsko stablo izgleda u indijanskim kulturama. Tako su Maje zamišljale da raste u samom središtu svijeta: deblo je poput bačve, oštro trnje gusto raste na deblu i granama. Često je oltar Maya napravljen u obliku takvog stabla.

Ali Asteci su zamišljali da se svemir sastoji od 13 nebesa i 9 podzemnih svjetova. Svi su dijelovi povezani s pet okomitih osi. Središnja os, središnje stablo, smatrala se najvažnijom. Ali na kardinalnim točkama postoje još četiri stabla: crveno (istok), crno (zapad), bijelo (sjever), žuto (jug). U njihovim krunama žive bogovi-duhovi Prirode: čakovi (kiša), pavahuni (vjetrovi), bakabi (držači neba). Oni vladaju naizmjenično po godinu dana.

Razni narodi

U nastavku ćemo govoriti o zastupljenosti svjetskog stabla u kulturi različitih naroda. Feničani su zamišljali svjetsko stablo u obliku divovskog šatora, čiji luk podupire ogromno drvo. A vrh Šatora počiva na samom Nebu.

Stari Kinezi su svjetsko stablo zamišljali u obliku duda. U njegovoj kruni živjeli su Pijetao i deset zlatnih troprstih gavranova-Sunca. U krošnji su umjesto plodova svjetlucale zvijezde. Ovo drvo raslo je na samom rubu Nebeskog Carstva. Ali drugo drvo, Xun, koje se spominje u njihovim mitovima, nema točan opis. Kinezi ovo stablo zamišljaju i kao drvo kruha, koje raste na planini Kunlun. Izvori životvorni izviru iz korijena. Uz deblo možete doći do neba, gdje žive bogovi, ili možete sići u podzemni svijet.

A u hinduističkoj religiji moguće je okrenuti se takvoj slici, odražavajući suštinu svjetskog stabla, kao što je božica Ganga, koja je prije živjela u božanskim palačama na nebu, ali na zahtjev kralja Bhatarakhye, čista od grijeha, koji je stajao poput stijene, stopio se s vodopadom na zemlju, razbivši mu se o glavu na dijelove. Napunivši svjetski ocean koji je isušio pustinjak Agastya za pobjedu bogova nad zlim demonima, asurama, dala je život svemu na Zemlji i prodrla u podzemni svijet. Stoga se planina s vodopadom može smatrati svjetskim stablom. Štoviše, u drugim kulturama drvo često raste na planini.

U mitovima drevne Indije, predložena je verzija da su nakon pobjede asura nad bogovima u njihovoj posljednjoj bitci, bogovi otišli u podzemlje preorati "iskonski" ocean u potrazi za izvorom vječnog života, ali su pronašli os svemira - drvo Parijata, koje će bog Indra kasnije iskopati i posaditi u svom rajskom vrtu. Ovo je drvo imalo zlatnu koru i bakreno mlado lišće, mirisne cvjetove i plodove.

Ktonska bića kao model svjetskog stabla

Prvo morate razumjeti sam koncept koji je povezan s drevnom poganskom mitologijom. Ktonski su u njemu bila strašna čudovišta - kreacija božanstava prvih, iskonskih generacija (Gaia i njezini zli potomci - kod Grka, Tiamat - kod Akađana i Babilonaca, itd.) Ali prije svega, takva su stvorenja obilježje starogrčko mitotvorstvo.

Glavna karakteristika ovih likova je sinteza dijelova tijela nekoliko životinja u njihovom izgledu. A personifikacija je Zlo, kao svjetska manifestacija i osveta, te okrutnost, kao njezin instrument.

Dakle, dobro poznata Echidna je sinteza žene i zmije. U ovom slučaju zmijski dio simbolizira Podzemni svijet, žensko tijelo i glava simboliziraju Zemaljski svijet, a božansko porijeklo simbolizira Nebeski svijet.

Echidna je bila majka ne manje živopisnih likova - čuvara Hada, višeglavih pasa koji bljuju vatru Orffa i Cerberusa. Tako je Kerber bio troglavi pas, na čijem su se vratu umjesto krzna vijugale zmije, a na kraju repa bila je glava zmaja. U ovoj sintezi elementi zmije i zmaja personificiraju Had, tijelo i glave psa - Zemaljski svijet, božanski princip - Nebeski svijet. Međutim, budući da ni Uran-Nebo ni bogovi koji žive u nebeskom svijetu nisu imali nikakve veze sa stvaranjem takvih stvorenja, tumačenje posljednje komponente je kontroverzno.

A još jedan grčki lik, također proizvod Ehidne i Tifona, je Himera. Njegov izgled spaja tijelo koze - personifikacije zemaljskog svijeta, rep zmije - podzemnog svijeta, vrat i glavu lava - solarni simbol povezan sa obožavanjem Sunca, što znači da se može u korelaciji s Nebeskim svijetom.

U egipatskoj mitologiji pada na pamet slika strašnog čudovišta Amamat, kojemu je uoči Ozirisove palače u Duatu, tijekom ceremonije vaganja, bačeno srce lažljivog grešnika da ga proždre. Ovaj lik kombinira elemente krokodila (Podzemni svijet), nilskog konja (Zemaljski svijet) i lava (Nebeski svijet). On je personifikacija odmazde za grijehe.

Hramovi i pogrebne strukture

Čini se mogućim smatrati hramove modelom svjetskog stabla. Razvoj unutarnjeg prostora hrama (i poganskog i pravoslavnog) odvija se od zapada (Podzemni svijet) prema istoku (Božanski svijet), te odozdo prema gore. Primjeri prvih uključuju nadzemne komplekse hramova u Luksoru i Karnaku, hram kraljice Hatšepsut u polu-kameni, stijenu Abu Simbel, pravoslavne i katoličke crkve. Primjeri drugog su zigurati u Mezopotamiji, piramide Inka, Maja, Asteka i pravoslavne crkve.

Slično tome, odozdo prema gore, odvija se razvoj ukopa - poganskih humaka i drevnih egipatskih piramida. Tako je podzemni dio skandinavskog humka spremište svega što bi pokojniku moglo zatrebati u kraljevstvu mrtvih, vrh humka je mjesto gdje se nalazio pogrebni čamac s pokojnikom i živom priležnicom, voljenim psom. , supruga i sl. također personificira zemaljski svijet, a dim koji odlazi u nebo pri spaljivanju čamca spojni je dio sa svijetom bogova u koji odlazi pokojnik. Istina, treba napomenuti da se takav ritual odnosio samo na plemenite predstavnike plemena ili naroda.

DRVO ŽIVOTA SLAVENA

slavenski svjetonazor

Porijeklo izvornog slavenskog shvaćanja svijeta:

Koliko godina naše povijesti znamo: 100, 200, 1000? Koliko su stare naše Byline? Uostalom, ep je ono što je bio: po čijem kalendaru sada živimo? Koja je sada godina prema izvornom slavenskom kalendaru? Prema kronikama, sada je 7516 godina od stvaranja svijeta. A ovo vjerojatno nije prvi spoj. A ako se držala kronologija, znači bilo je kulture, znači bilo je pismenosti i pismenih ljudi koji su promatrali sunce i zvijezde, uočavali razne prirodne pojave itd.

Gdje je nestalo 6500 godina našeg nepoznatog? Zašto ih se ne sjećamo? Kako su naši preci živjeli u tim dalekim vremenima? Odgovore na ova pitanja ne znamo i možda nikada nećemo saznati. Međutim, postoje neke prekretnice slavenske tradicije koje su pouzdano poznate. Idemo otkriti koje?!...

Sve u svijetu i Svemiru slično je jedno drugome i prožeto najfinijim odnosima. Ta se ideja najbolje odražava u slavenskoj tradiciji. Naši Veliki Preci živjeli su u potpunom skladu sa svijetom oko sebe, koji su nekada stvorili Rod i Rožanica, jedinstvom dva principa, primarnih energija. Stoga smo od davnina sve što nas okružuje nazivali “priroda”, odnosno ono što je uvijek uz Rod, Veliku Rožanicu, Pramajku, personificiranu i utjelovljenu žensku energiju Svemira: Svijet je jedan i višestruko u isto vrijeme, poput samog Roda. Čovjek je dio svijeta i postoji prema njegovim zakonima. Stoga su život svijeta i čovjeka, materijalni i duhovni, usko povezani. Naši pra-pra-djedovi i pra-pra-bake su to čvrsto znali, stoga je ono što ih je okruživalo u svakodnevnom životu bilo najpotrebnije, činilo je temelj ovog života i postalo najvažnijim simbolima i arhetipovima.

Stare slavenske legende govore da je cijeli svijet, kozmos, organiziran poput jajeta, kao izvora iz kojeg nastaje život. Središte "jajeta" - žumanjak - poistovjećuje se sa zemljom, gornji dio žumanjka je zemaljski svijet, a donji dio je podzemni svijet. Prema legendi, jaje je okruženo Svjetskim oceanom, simbolom elemenata života. A cijeli svijet okružuje 9 nebesa, koja su bila izjednačena s 9 slojeva jajeta, s kuglama, među kojima svaka ima svoje značenje.

Otuda i ustaljeni izraz o sedmom nebu. Sedmo nebo je “nebeski svod”, tj. prozirno dno rajskog Svjetskog oceana. Prema legendi, u njemu se nalaze “nebeski ponori” – zalihe kišnice, kada se one probiju, voda kao da se izlijeva na tlo u potoku, pa dolazi do izraza “otvorili su se nebeski ponori”.

Glavna os svijeta je Svjetsko stablo (Drvo života), koje se najčešće poistovjećuje s hrastom. Spaja sav prostor – nebo, zemlju i podzemni svijet. Krošnja stabla predstavlja “gornji svijet”, u kojem postoji 9 nebesa, sunce, zvijezde, žive ptice, to je također svijet bogova i predaka, svijet vladavine, nebeske Svarge (odatle riječi i pojmovi - istina, pravilo, ispravno :). Deblo je “srednji svijet”, koji je uključivao cijeli naš zemaljski svijet, svijet Objave (manifest, fenomen, manifestirano:). Korijenje stabla dospjelo je u “podzemni svijet”, gdje su živjela htonska, mračna, odnosno nama nepoznata bića, svijet Navi.

Metafora Svjetskog stabla odražava neraskidivu povezanost svjetova, “kružno kretanje u prirodi”, promjenu godišnjih doba, princip “rotacije godine” (ciklus godišnjih doba i cikličnost vremena uopće). ) i sveti smisao ljudskog života.

Naši preci imali su vrlo duboka znanja o svijetu oko nas, svemiru i svemiru. Prirodne sile i elementi dobili su imena na temelju svojih funkcija i svojstava. A onda ih je figurativnost, metaforičnost našeg mišljenja i jezika personificirala i pretvorila u Bogove i Božice.

Sve je na svijetu obdareno dušom, produhovljeno, u stalnoj je i neprekidnoj interakciji, svijet je cjelovit i raznolik. “Svaki oblak ima srebrnu podlogu”, “ne bi sreće bilo, ali bi nesreća pomogla”, sjećamo se naših poslovica, koje odražavaju dualizam svijeta oko nas, kako su ga shvaćali naši preci. Život i smrt, dobro i zlo, ljubav i mržnja, muškarac i žena dvije su strane iste medalje, dvije polovice jedne cjeline i ne postoje odvojeno. Dakle, svi naši bogovi su upareni - Rod i Rozhanitsa, Svarog i Makosh, Perun i Perunitsa, itd.

Svaki čovjek ima svoje kreatore - kreatori su njegovi RODITELJI, koji također imaju svoje roditelje, a koji, pak, također imaju svoje roditelje. Tko je bio na početku i gdje je? I u početku smo svi imali zajedničke kreatore, prve pretke, praroditelje - Rod i Rozhanitsa. Rod je praotac svih stvari, on je jednostruk i višestran u isto vrijeme. Ima mnogo imena (poput naših roditelja), od kojih je glavno Svarog - nebeski otac, i ime Rozhanitsa - Makosh - Majka Sir Zemlja, Majka Priroda ili Lada (u redu, složite se, u redu, smirite se :). Svi ostali su djeca i unuci Svaroga, Svarožiči.

Mit o Rodu i Rožanici govori da je ljubav Zemlje i Neba bila toliko jaka da je oživjela i podijelila se na dvije: žensku ljubav (Lada) i mušku ljubav (Rod).

Odatle potječu ideje naših predaka, Slavena, o bogovima i boginjama. Slaveni su Boga shvaćali kao predvječno i vječno stvaralačko biće. Bog je posvuda i posvuda – u vjetru, kiši, grmljavini, travi, kamenu, vodi i vatri. Tako ispada da su naši bogovi naši preci, a mi smo Slaveni, njihova djeca i unuci, a ne robovi, kao kasniji kršćani. A naši bogovi preci već su nam dali sve što nam je potrebno za život (svemir, zemlju, vatru, zakon, znanje i razne alate), sada je na nama. Svatko bira svoju sudbinu, kojim će putem slijediti - putem istine ili laži, stvaranja ili uništenja. I samo je naša suporuka naš sudac. Naši preci su se rijetko obraćali bogovima s molbama, već su ih samo slavili i opjevali u svojim pjesmama i himnama, upravo zato što Slavenu – potomku velikih predaka i bogova – ne priliči da nešto od nekoga traži, on može sve sam . I samo u najiznimnijim slučajevima - kada stvar ne ovisi samo o volji čovjeka, nego i o volji prirodnih sila i elemenata (bogova), može im se obratiti sa sinovskom potrebom.

Mi, Slaveni, smo „Dažboževi unuci, koji se ne trebamo bojati bogova, moramo ih znati i zapamtiti, tada će nam moći pomoći, jer „bogovi nemaju očiju osim naših i ruku osim naših“. ”...

Likhanova Tatyana, zaposlenica Muzeja

O njima su volovi prirode vrlo brojni i višestruki. Ne postoji takav simbol koji bi označavao samu prirodu. Ali njoj je posvećeno dosta čarobnih znakova. Ovo je, prije svega, čarobna priroda. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog Drveta (Stabla).

Svjetsko stablo (među Skandinavcima - jasen Yggdasil) je "os svijeta", podržava sve svjetove. Svijet Pravi nalazi se u kruni. Na deblu - Stvarnost, u korijenju, gdje se skuplja Svjetska Zmija Yusha - Nav. Šaman, budući da je u transu, može putovati kroz te svjetove.

Slika stabla jedan je od najvećih izuma čovječanstva. Nastao je davno i odredio strukturu svih mitoloških sustava. Zahvaljujući Drvetu svijeta, čovjek je vidio svijet kao jedinstvenu cjelinu, a sebe u ovom svijetu kao njegov dio... Stablo je ušlo u našu genetsku memoriju, u sferu nesvjesnog. Kao što dokazuju psiholozi, u određenoj fazi razvoja dječje psihe ona se javlja kao primarna slika koja je ušla u krv i meso: ako dijete puno crta, onda u njegovim crtežima prevladava drvo. Neki psiholozi vjeruju da je to Svjetsko stablo, Drvo života - mjesto susreta čovjeka sa Svemirom, njihov zajednički simbol je simbol bilo koje cjeline sastavljene od dijelova, osnova svakog jezika sa svojim razgranatim frazama, idejom koja prožima poeziju, slikarstvo, arhitekturu, svaku igru, koreografiju, društvene, ekonomske pa i mentalne strukture.

Na njega su se, poput osovine, počeli nizati svi elementi svijeta: od konkretnih bogova i životinja do apstraktnih pojmova poput vremenskih kategorija. Vertikalna struktura Svjetskog stabla sastojala se od tri dijela, odnosno razine: donje (korijenje), srednje (deblo) i gornje (grane). Tako su u mašti starih stvorene glavne kozmičke zone, a s njima i dvojne suprotnosti: zemlja - nebo, zemlja - podzemni svijet, vatra (suho) - vlaga (mokro), prošlost - sadašnjost, sadašnjost - budućnost, dan - noć. Ti su parovi pomiješani u strukturi stabla s ternarnim jedinicama: prošlost - sadašnjost - budućnost; preci – suvremenici – potomci; tri dijela tijela: glava - trup - noge; tri elementa: vatra - voda - zemlja. Parovi i trojke pokrivali su široku paletu životnih oblika. Ljudi su shvatili međusobnu povezanost suprotnosti, bit svakog razvoja.

Svjetsko stablo je osnova za organiziranje mišljenja, pamćenja i percepcije. Na tom su deblu nanizane slike vanjskog i unutarnjeg svijeta koje se sada mogu izraziti znakovnim sustavima - riječima, brojevima, formulama, slikama. Stablo sa svoje tri razine je shematizirano u umu, a sada se pojavljuju apstrakcije i simboli. Uz konje i pčele pojavljuje se sunčano kolo i osmerokraki križ upisan u krug. Ovaj simbol nalazimo iu pravoslavnim crkvama iu tibetanskim hramovima.

Svaki od tri dijela Drveta pripadao je određenim stvorenjima. Na vrhu, na granama, prikazivale su se ptice, u sredini, na deblu - kopitari (jeleni, losovi, krave, konji), ponekad ljudi i pčele, a na korijenima - zmije, žabe, ribe i dabrovi. Bog je sjedio na samom vrhu stabla. Ponekad je ulazio u bitku sa zmijom ili zmajem i oslobađao stoku koju su oni ukrali. Drvo, koje simbolizira začeće i plodnost, bilo je prikazano na ženskoj odjeći.

Vertikalna struktura Drveta više je povezana s kozmologijom, a horizontalna s magijskim ritualima. Najčešće je Drvo bilo prikazano s osam grana, po četiri sa svake strane. Također je imao četiri glavne boje: crvenu, crnu, bijelu i plavu.

Poznato je da za stare Slavene drveće nije bilo samo građevinski materijal. Naši poganski preci u njima su vidjeli isto što i oni, djecu zemlje i neba, štoviše, koja nemaju manje pravo na život. Prema nekim legendama, prvi ljudi su stvoreni od drveta - što znači da je drveće starije i mudrije od ljudi. Posjeći stablo isto je što i ubiti čovjeka. Ali također morate izgraditi kolibu!

Ruski seljaci radije su rezali kolibe od bora, smreke i ariša. Ova stabla s dugim, ravnomjernim deblima dobro su se uklopila u okvir, čvrsto priliježući jedno uz drugo, dobro su zadržala unutarnju toplinu i dugo nisu trunula. Međutim, izbor drveća u šumi bio je reguliran mnogim pravilima, čije je kršenje moglo dovesti do transformacije izgrađene kuće iz kuće za ljude u kuću protiv ljudi, donoseći nesreću.

Naravno, nije moglo biti ni govora o dizanju ruke na drvo koje je bilo poštovano, "sveto". Postojali su čitavi sveti lugovi u kojima su se sva stabla smatrala božanskim, a grijeh je bilo otrgnuti i granu s njih.

Svetima su se mogla smatrati i pojedinačna stabla koja su plijenila pozornost svojom izvanrednom veličinom, starošću ili razvojnim značajkama. U pravilu su lokalne legende bile povezane s takvim stablima. Do nas su došle legende o pravednim starcima koje su bogovi na kraju života pretvorili u drveće.

Drevni čovjek nikada ne bi odlučio posjeći drvo koje je raslo na grobu. Još krajem 19.st. seljaci su etnografima pokazali veliki bor koji je navodno izrastao iz pletenice propale djevojke; Što ako se ljudska duša nastani na stablu? U Bjelorusiji se sigurnim znakom za to smatralo škripanje stabla: u škripi stabala, prema vjerovanjima, plakale su duše mučenih ljudi. Svatko tko im oduzme sklonište sigurno će biti kažnjen: platit će svojim zdravljem, pa čak i životom.

U nekim mjestima u Rusiji vrlo dugo je postojala stroga zabrana sječe svih starih stabala. Prema seljacima, bio je grijeh lišiti šumske patrijarhe prava na prirodnu, "spontanu" smrt od vjetra ili jednostavno od starosti. Svatko tko bi zahvatio takvo stablo neminovno bi poludio, bio ozlijeđen ili umro. Grijehom se smatrala i sječa mlade, nezrele šume. U ovom se slučaju mitološki pogled temeljio na posve prirodnoj želji da se sačuvaju mlada stabla koja nisu dosegla najbolje uvjete. U odnosu na “šumske starješine” vrijedio je zakon mitološkog mišljenja: starješina znači poglavar, štovan, svet.

Stabla s razvojnim anomalijama - velika šupljina, kamen ili drugi predmet urastao u deblo, s neobičnim oblikom debla, s nevjerojatnim isprepletanjem korijena - također nisu bila podvrgnuta sječi: "nije kao svi ostali" - nikad znajte kakva se sila u njima krije!

U različitim područjima također su postojale zabrane sječe određenih vrsta. Prije svega, to se, naravno, odnosilo na "prokleta" stabla, poput jasike i smreke. Ove vrste su energetski nepovoljne za čovjeka, one iz njega "ispumpavaju" životnu energiju, a čak i predmeti izrađeni od njihovog drveta zadržavaju to svojstvo. Dakle, nevoljkost naših predaka da žive u kući od smreke ili jasike opet nije bila bez razloga. S druge strane, onaj tko je posjekao potpuno “dobrotvornu” lipu, morao se izgubiti u šumi. Očito su se bogovi strogo zauzeli za drvo koje je stoljećima potkivalo, pa i odijevalo ljude...

Mrtva, suha stabla nisu bila pogodna za gradnju. To je razumljivo: takva stabla nemaju vitalne snage u sebi, nose žig smrti - što dobro, nosit će ga u kuću. Čak i ako nitko ne umre u kući, "suhi" će se sigurno vezati. Na brojnim su mjestima iz tog razloga izbjegavali sječu stabala zimi, kada su lišena soka i "privremeno su mrtva".

Ideja o smrti i zagrobnom životu povezana je i sa zabranom drveća koje je tijekom rezanja, "u ponoć", palo s vrhovima prema sjeveru: naši su preci ovu stranu svijeta povezivali s vječnom tamom, zimom, beživotnom hladnoćom - jednom riječju, drugi svijet. Umetnite takvo stablo u drvenu kuću, a ljudi u kući neće dugo živjeti!

Posebna i vrlo opasna vrsta zabranjenog drveća su "nasilno", "zlo", "opako". Čini se da se takvo drvo pokušava osvetiti čovjeku za svoju smrt: može zgnječiti drvosječu, a ako iz njega izrežu kladu za kolibu, gle, srušit će cijelu kuću na glavu stanovnici. Čak je i iver s takvog stabla, koji je namjerno postavio zli stolar, mogao, po mišljenju ruskih seljaka, uništiti novu kuću ili mlin. Ako se “bujna” šuma sjekla za ogrjev, moralo se čuvati vatre!

Bjelorusi su "bujno" drveće nazivali "storosovye". Odatle dolazi naš izraz "stoeros klub", što znači glupa i neljubazna osoba.

“Bujna” stabla, prema narodnom vjerovanju, najčešće su rasla na napuštenim šumskim putovima, posebno na raskrižjima takvih putova. Činjenica je da su Slaveni cesti pripisivali veliko mitološko značenje, i to negativno. Put koji je vodio u daljinu, prema mišljenju naših predaka, u konačnici je vodio do drugog svijeta - jer izvan plemenskog teritorija, kao što je poznato, počelo je kraljevstvo nepoznatih sila, a granica između svjetova mrtvih i živih bio blizu. Osim toga, put su pogani smatrali nekom vrstom "horizontalne projekcije" Svjetskog Drveta, koje povezuje svjetove. Nisu slučajno sačuvane zagonetke o putu, poput: “Kad se svjetlost rodila, onda je hrast pao, a sada leži”, a etimolozi tvrde da su riječi “drvo” i “put” u Ruski jezik ima isti korijen. Iskrivljeno deblo, iskrivljeno protiv sunca, također nije ulijevalo povjerenje poganima.

Postojala je i zabrana korištenja drveća koje su zasadili ljudi u građevinarstvu. Prije svega, vrtna stabla, koja se nalaze unutar ograde imanja. Znanstvenici vjeruju da je stvar u mitološkom razumijevanju takvih suprotnosti kao što su "vlastito" - "strano", "prirodno" - "kulturno", "divlje" - "domaće". Drvo izvađeno iz šume i korišteno za gradnju ljudskog stanovanja svakako je moralo doživjeti “promjenu kvalitete”: od “tuđeg” postati “naše”. Takva se transformacija sigurno nije mogla dogoditi s vrtnim stablom, a osim toga, vrtna jabuka i trešnja za naše su poganske pretke bili gotovo članovi obitelji...

Ako su se prva tri stabla predviđena za sječu iz nekog razloga pokazala neprikladnima, tada je tog dana bolje uopće ne prionuti na posao - neće biti dobro.