Быт и традиции башкирского народа. Традиции и обычаи современной башкирской свадьбы


БашГУ Математический Факультет

Контрольная Работа по дисциплине ИСТОРИЯ БАШКОРТОСТАНА

Тема: Обычаи и обряды народов Башкортостана

Выполнил: студент группы 21 ,II курса математического факультета БашГУ

Шафиков А.М.

Проверил: Бурангулов Б.В.

Уфа 2010

1. Введение……………………………………………..3-4

2. Башкирская свадьба…………………………….5-8

3. Курбан Байрам…………………………………..9-10

4. Татарская кухня……………………………….10-12

5. Великий пост……………………………………12-14

6. Месяц рамадан………………………………...14-17

7. Заключение………………………………………….18

8. Список литературы………………………………19

Введение

При написании реферата о обычаях и обрядах народов Башкортостана я рассмотрю следующие:

Башкирская свадьба:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет...

Курбан-байрам

Повсюду, где распространен ислам, широко отмечается праздник жертвоприношения - Курбан-байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста - Уразы. День жертвоприношения связывается с трансформированной в исламе библейской легендой о пророке Аврааме (Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (Исмаила). Но бог послал ангела с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом событии каждый правоверный мусульманин обязан принести жертву (курбан) всевышнему, т. е. зарезать овцу, корову или верблюда...

Татарская кухня

Особое место в рационе питания татар занимают мясо-молочные продукты . Молоко употребляли как в чистом, так и в переработанном виде. Первый этап обработки молока - обезжиривание, т.е. отделение сливок (каймак). Сливки служили не только повседневной (летней) пищей, но и полуфабрикатом для получения масла (ак май), из которого посредством термической обработки получали топленое (сары май) (доел, желтое). Соленое масло (тозлы ак май) заготавливали на осень и зиму. Татары изготовляли ферментированные и кисломолочные продукты: катык, свзмэ, эремчек, корот . Мясо в повседневном питании татар употреблялось в меньшей степени, чем молоко и молочные продукты. Мясо ели в вареном, реже в жареном или тушеном виде. Вареное мясо, как горячее, так и холодное, подавали к обеду в дополнение к супу...

Великий Пост

Великий Пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (Масленицы) и продолжается семь недель, вплоть до праздника Пасхи. Условно он делится на две части: святую четырехдесятницу и страстную седмицу. Первая из них установлена в память о событиях Ветхого и Нового завета. Это и сорокалетнее блуждание народа Израилева по пустыне, и сорокадневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, и сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть Великого Поста, которая непосредственно предшествует Пасхе, установлена в память о страданиях Христа, именуемых "страстями господними"...

Месяц рамадан

Священный для мусульман месяц поста Рамадан - девятый месяц мусульманского лунного календаря, месяц поста. Во время него правоверным запрещено есть, пить, курить, "принимать внутрь иную субстанцию" и т.п. в светлое время суток. С наступлением темноты все ограничения снимаются. От поста освобождаются маленькие дети, престарелые люди, тяжело больные, беременные женщины.. По окончании поста мусульмане отмечают праздник Ураза-Байрам...

Обо всех этих обычаях и традициях нашей богатой народами Республики Башкортостан, Вы сможете узнать из моего реферата.

Башкирская Свадьба

В начале своего реферата, Я уже говорил о таком древнейшем обычае, как башкирская свадьба. Давайте остановимся на этом событие и подробно рассмотрим аспекты этого обряда.

Все начинается со “сговора” родителей о свадьбе детей:

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.

Калым

При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.

Перед малой свадьбой

Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.

Обряд бракосочетания (малая свадьба)

Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.

Время отъезда молодых

Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. Спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.

На ком могли жениться башкиры?

В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.

  1. Традиционные русские обычаи и обряды

    Реферат >> Культура и искусство

    О главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа . Глава 1. Семейные обряды и обычаи 1.1. Рождение ребенка Забота... .ru/index.php - Сайт о культуре народов Башкортостана ; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Википедия...

  2. История Башкортостана (3)

    Реферат >> Культура и искусство

    На территории Башкортостана являются достоянием многонационального народа Башкортостана , и что... сказках интересно рассказывается о народе и его обычаях . С большой любовью рассказывают... традиционных свадебных обрядах народов . Многие свадебные обряды связаны с...

  3. Народы Южного Урала башкиры

    Реферат >> Культура и искусство

    ... ……...…………..……………………….....16 Введение Башкиры, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное... В брачных отношениях сохранялись обычаи ливерата, обручения малолетних детей... мусульманских верований наблюдается также в

Наталья Станинова

Программное содержание :

Познакомить детей с культурой и традициями башкирского народа (костюмы, песни, танцы, обычаи, блюда) .

Развивать творческие способности, интерес к традициям братских народов , любознательность.

Воспитывать чувство уважения к народам других национальностей, на основе изучения национальных культурных традиций .

Предварительная работа :

Рассматривание иллюстраций с изображением башкирских орнаментов .

Беседа о жизни башкир , их обычаях, традициях .

Чтение башкирских народных сказок .

Прослушивание башкирских мелодий .

Словарная работа :

Обогащение словарного запаса : чуваши, мордва, удмурты, юрта, праздник «Сабантуй» .

Закрепление : башкиры , татары.

Ход мероприятия:

Холодное небо, прозрачные дали

Громады застывшие скал.

Этому краю недаром дали

Гордое имя – Урал.

Урал – это значит земля Золотая.

Урал – это рек полноводный простор.

Это леса, что как волчьи стаи,

Кольцом окружили подножия гор.

Светом заводов искрятся дали,

Гремят поезда между глыбами скал.

Этому краю недаром дали

Славное имя – Урал.

(В. Николаев)

Мы с вам, дети, живем на Урале. Южный Урал считается Родиной Башкирии , т. к. он расположен на Башкирских землях . Это край привольных степей и лесов, полноводных рек и светлых озер, плодородных равнин и горных массивов, богатых разнообразными полезными ископаемыми.

Здесь живут люди разных национальностей (какие) . (ответы детей) . Да. Единой братской семьей живут здесь башкиры , русские, татары, чуваши, мордва, удмурты – представители более 100 национальностей.

Сегодня мы хотим вас познакомить с культурой и традициями башкирского народа .

Башкиры называют себя «башкорт » : «баш» - голова, «корт» - волк.

Башкиры известны , как замечательные земледельцы, опытные животноводы. Издавна они пасли стада лошадей и баранов на привольных пастбищах.

С давних пор башкиры занимаются и пчеловодством. Душист и ароматен башкирский мед .


За песками сыпучими

За степями ногайскими

Вздымаются горы высокие

С долинами изумрудными

Реками, озерами светлыми,

Потоками быстрыми

Там степи волнистые

Травой - ковылем расстилаются

Цветами разубраны

То край мой родной

Вольных башкиров страна .

У башкирского народа много национальных традиций . Весной, когда заканчиваются на полях посевные работы, башкиры празднуют народный праздник «Сабантуй» , где можно услышать их любимые мелодичные песни о родном крае, о своих близких.

Исполняется башкирская песня


На этот праздник башкиры надевают свои национальные костюмы и исполняют народные танцы .

Девочки исполняют башкирский танец


Есть у них и свои национальные игры. Давайте поиграем в одну из них. Игра называется «Юрта» .

Проводится игра


В игре участвуют четыре подгруппы детей, каждая из которых образует круг по углам площадки. В центре каждого круга стоит стул, на котором стоит стул, на котором повешен платок с национальным узором. Взявшись за руки, все идут четырьмя кругами переменным шагом и поют :

Мы веселые ребята,

Соберемся все в кружок.

Поиграем, и попляшем,

И помчимся на лужок.

На мелодию без слов ребята переменным шагом перемещаются в общий круг. По окончании музыки они быстро бегут к своим стульям, берут платок и натягивают его над головой в виде шатра (крыши, получается юрта.

С окончанием музыки надо быстро подбежать к своему стулу и образовать круг. Выигрывает группа детей, первой построившая юрту.

Много легенд и преданий хранит Башкирская земля . Мы познакомим вас с одной из легенд.

Инсценировка башкирской сказки «Отчего вода в озере Атауды соленая?»


Башкирский народ очень гостеприимный . Они любят собирать гостей за праздничным столом и угощать их своими национальными блюдами, такими как : бак беляш, кэкры, кыстыбый, чак-чак. Мы сегодня приглашаем всех своих гостей к праздничному столу.

Бак беляш



Кыстыбый


Башкирские народные обычаи - закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми у башкир .

Истоки башкирских обычаев исходят к историческим корням народа, его верованиям, уровню образованности и познаниям об окружающем мире. На протяжении истории башкирам было необходимо рационально вести хозяйство, выработать и соблюдать нормы морали и нравственности , для этого были выработаны и развивались определенные социальные нормы поведения. Башкиры на протяжении своей истории прошли через доклассовое общество , социалистический этап развития, дважды через капитализм при наличии ряда религиозных верований . Все это наложило свои особенности на народные обычаи.

Энциклопедичный YouTube

    1 / 2

    про Башкирию и башкирский народ

Субтитры

Запреты

На поведение башкир накладывалось множество запретов. Нельзя, например, зимой копать землю - она спит, трогать залежавшийся камень. Поскольку левая рука считалась нечистой, то рекомендовалось, для достижения лучших результатов, начинать дело правой рукой, ею же хозяин подаёт гостю посуду с едой и напитками и принимает её обратно с объедками. Левой рукой сморкались.

Поскольку считалось, что от женщины исходит вредоносная магия, то ей нельзя было пересекать дорогу мужчине (даже мальчику), не рекомендовали посещать мечети (молиться дома), посещать кладбища.

Почитание старших

Особым уважением в башкирской семье пользовались дедушки и бабушки. Почитание старших было связано с культом предков . Башкиры должны были знать имена родных до седьмого колена.

Старейшины организовывали праздники, регулировали конфликты и были хранителями обычаев. От них молодые получали благословение на благополучный исход дела.

Похороны и поминки

Согласно мусульманским обычаям, потомки обязаны с почестями предать земле тело своих предков как можно быстрее - в день смерти или на следующий день (обязательно до захода Солнца), справлять поминки, посвящая им молитвы .

У башкир существует обычай «Аят уҡытыу» (чтение Аята), являющийся составной частью поминальных и погребальных обрядов. Аят также читаются при въезде в новый дом или перед отправкой в дальний путь.

Запрещается наем профессиональных плакальщиц.

Отношение к детям

Любовь к детям, стремление иметь большую семью традиционно для башкир. Само рождение ребёнка сопровождалось множеством обрядов. Беременные женщины могли не выполнять тяжелую работу, исполнялись все их прихоти. Женщины должны были смотреть только на красивое и не в коем случае не на безобразное.

Во время родов обращали внимание на обряд кувады - симуляции отцом родов. Отец должен был произнести слова - «Жена моя, разродись поскорее». Перед роженицей трясли пустым мешком, ударяли её пустым кожаным сосудом. Человек, сообщивший первым отцу сообщение о рождении у него ребёнка, получал подарок. В семье начинали праздновать праздник бишектуй - один из основных обрядовых праздников колыбели.

Детям башкиры передавали свои обычаи.

К башкирским обычаям относятся наречение родственников временными и специальными именами: Йейан , Кинзя , Кинйа и др.

Гостеприимство

У башкир существуют обычаи щедрого гостеприимства со многими особенностями. Хозяева бывали рады и званым и незваным гостям. К незваным гостям башкиры относились уважительно, так как считалось, что любой зашедший в дом человек, может оказаться посланником Всевышнего или им самим, представшим в облике земного существа, и было бы большим грехом не пригласить, не угостить, не предложить ему приют. «Божью пищу черт пожалел», - гласит башкирская пословица. При появлении случайного гостя, хозяин начинал накрывать стол из лучших угощений. Считалось приличным гостить не более трех дней.

Чтобы корова у башкира стала яловой, считалось обязательным хозяину подать на стол, а гостю попробовать хозяйские молочные продукты.

Мытье рук гостем было обязательным перед едой, после принятия мясной пищи, перед уходом домой. Перед едой считалось необходимым сполоснуть рот.

При прощании гостей одаривали недорогими подарками, особенное внимание при этом уделялось одариванию грудного ребёнка, который ничего не мог съесть у хозяина, а потому, глядя вверх, мог его проклясть.

Каз умахэ

У башкир существует традиционный обычай взаимопомощи Каз умахэ (ҡаҙ өмәһе, от баш. ҡаҙ - гусь, өмә - помочь) . Взаимопомощь заключалась, в частности, оказанием помощи в заготовке тушек гусей, уток. Обряд Каз умахэ проводился зимой или осенью при установлении снежного покрова. Приглашались девушки и молодые женщины (чаще невестки). После обработки тушек птиц их полоскали на водоёме. По дороге к водоёму проводился обряд «Ҡаҙ юлы» («Гусиная дорога») - дети разбрасывали гусиные перья, женщины произносили благопожелания об обильном приплоде, приговаривая, чтобы в будущем году гуси ходили этой дорогой. Исполнялись сольные и парные танцы, песни, такмаки. В домах готовилось чаепитие с блинами на гусином жиру, вечером - праздничное угощение из гусиного мяса и потрохов. К столу подавали мед, бузу,

  • Никольский Д. П. Башкиры. Этнографическое и санитарно-антропологическое исследование. - СПб., 1899. - С. 141.
  • Никольский Д.П Из поездки к лесным башкирам // Землеведение. - 1895. Кн. 4. - С. 10.
  • Назаров П. К этнографии башкир // Этнографическое обозрение. - 1890. - № 1. - 1990
  • Асфандияров А. З. Башкирская семья в прошлом (ХVШ - первая половина ХIХ в.). - Уфа, 1997. - С. 70.
  • Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир. XIX - ХХ вв. - М., 1991. - С. 28.
  • Баязитова Розалия Рафкатовна ТРАДИЦИОННЫЙ СЕМЕЙНЫЙ ЭТИКЕТ БАШКИР Уфа 2010
  • Кузбеков Ф. Т. История культуры башкир. - Уфа: Китап, 1997. -
  • Кузеев Р. Г. Историческая этнография башкирского народа. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1979
  • Кузеев Р. Г. Очерки исторической этнографии башкир. Ч.I. (родоплеменные организации башкир в XVII-XVIII вв.). - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1957. - 184 с.
  • Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. - М.: Наука, 1974. - 571 с.
  • Культ слова и речевой этикет башкир // История и культура Башкортостана. Хрестоматия / под ред. Ф. Г. Хисамитдиновой. - М.: АО МДС,
  • Мурзабулатов М. В., Мурзаков Р. М., Западный, северо-восточный, юго-восточный регионы Башкортостана: учебное пособие. - Уфа: Редакционно-издательский отдел Республиканского учебно-научного методического центра Госкомнауки РБ, 1999. - 94 с.
  • Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. - М.- Л.: Издательство академии наук СССР. 1955. - 394 с.
  • Руденко С. И. Башкиры. Опыт этнологической монографии. Ч. П. Быт башкир. - Л., 1925. - 330 с.
  • Флоринский В. Башкирия и башкиры. Путевые заметки // Вестник Европы. Журнал истории, политики, литературы. - СПб., 1874. - Т.

Развлечений и досуг содержат элементы хозяйственного, трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Основными их задачами были укрепление единства народа и сохранение самобытности культуры.

На каком языке говорят в Башкирии?

Башкиры говорят на башкирском, который объединил в себе особенности из кыпчакского, татарского, булгарского, арабского, персидского и русского языков. Он также является официальным языком Башкортостана, но говорят на нем и в других областях Российской Федерации.

Башкирский язык делится на куванкский, бурзянский, юрматинский говоры и множество других. Между ними существуют только фонетические различия, но несмотря на это, башкиры и татары легко понимают друг друга.

Современный башкирский язык сложился в середине 1920-х годов. Большая часть лексики состоит из слов древнетюркского происхождения. В башкирском языке нет предлогов, приставок и рода. Слова образовываются с помощью аффиксов. В произношении большую роль играет ударение.

До 1940-х годов башкиры пользовались поволжским среднеазиатским письмом, а потом перешли на кириллицу.

Башкирия в составе СССР

До вступления в Башкирия состояла из кантонов - территориально-административных единиц. Башкирская АССР была первой автономной республикой на территории бывшего СССР. Она была образована 23 марта 1919 года и управлялась из Стерлитамака в Уфимской губернии из-за отсутствия городского поселения в Оренбургской губернии.

27 марта 1925 года была принята Конституция, согласно которой, Башкирская АССР сохранила кантонное устройство, а народ мог, наряду с русским, пользоваться башкирским языком во всех сферах общественной жизни.

24 декабря 1993 года после разгона Верховного совета России Республика Башкортостан принимает новую Конституцию.

Башкирский народ

Во втором тысячелетии до н. э. территорию современного Башкортостана заселяли древне-башкирские племена европеоидной расы. На территории Южного Урала и степей вокруг него проживало много народов, оказавших влияние и на обычаи и традиции башкир. На юге жили ираноязычные сарматы - скотоводы, а на севере - землевладельцы-охотники, предки будущих финно-угорских народов.

Начало первого тысячелетия ознаменовалось приходом монгольских племён, которые оказали большое внимание на культуру и внешний облик башкир.

После того как Золотая Орда была разгромлена, башкиры попали под власть трёх ханств - Сибирского, Ногайского и Казанского.

Становление башкирского народа завершилось в IX-X веках н. э., а после присоединения к Московскому государству в XV веке башкиры сплотились и утвердилось название территории, заселенной народом - Башкирия.

Из всех мировых религий больше всего распространены ислам и христианство, которые оказали немаловажное влияние на башкирские народные обычаи.

Образ жизни был полукочевым и, соответсвенно, жилье было временным и кочевым. Постоянные башкирские дома, в зависимости от местности, могли быть каменными кирпичными или срубными, в которых имелись окна, в отличие от временных, где последние отсутствовали. Выше на фото изображен традиционный башкирский дом - юрта.

Какой была традиционная башкирская семья?

До XIX века среди башкир господствовала малая семья. Но нередко можно было встретить и неразделенную семью, где женатые сыновья жили с отцом и матерью. Причина - наличие общих хозяйственных интересов. Обычно семьи были моногамными, но нередко можно было встретить семью, где у мужчины было несколько жён - у баев или представителей духовенства. Башкиры из менее зажиточных семей женились вторично, если жена была бездетной, серьёзно заболевала и не могла принимать участие в хозяйственных работах или мужчина остался вдовцом.

Главой башкирской семьи был отец - он давал распоряжения касательно не только имущества, но и судьба детей, и его слово во всех вопросах было решающим.

Башкирские женщины имели в семье разное положение, в зависимости от возраста. Мать семейства все почитали и уважали, наравне с главой семьи её посвящали во все семейные вопросы, и она руководила домашними делами.

После женитьбы сына (или сыновей) бремя домашних забот ложилось на плечи невестки, а свекровь лишь следила за её работой. Молодая женщина должна была приготовить пищу для всей семьи, убрать дом, следить за одеждой и ухаживать за скотом. В некоторых районах Башкирии невестка не имела права показывать лицо другим членам семьи. Такое положение объяснялось догмами религии. Но некоторая доля независимости у башкирок все-таки была - если с ней плохо обращались, она могла потребовать развод и забрать имущество, которое ей дали в качестве приданого. Жизнь после развода не сулила ничего хорошего - муж имел право не отдавать детей или потребовать выкуп у её семьи. Кроме этого, она не могла повторно выйти замуж.

Сегодня многие традиции, связанные со свадьбой, возрождаются. Одна из них - невеста и жених надевают башкирский национальный костюм. Главными его особенностями были многослойность и разнообразие цветов. изготавливался из домашнего сукна, войлока, овчины, кожи, меха, конопляного и крапивного холста.

Какие праздники отмечают башкиры?

Обычаи и традиции башкир находят яркое отражение в праздниках. Их условно можно разделить на:

  • Государственные - Новый год, День защитника Отечества, День флага, День города Уфы, День Республики, День принятия Конституции.
  • Религиозные - Ураза Байрам (праздник завершения поста в Рамадане); Курбан Байрам (праздник жертвоприношения); Маулид ан Наби (день рождения Пророка Мухаммада).
  • Национальные - Йыйнын, Каргатуй, Сабантуй, Кякук Сяйе.

Государственные и религиозные праздники отмечаются практически одинаково по всей стране, и в них практически отсутствуют традиции и обряды башкир. В отличие от них, национальные полностью отражают культуру нации.

Сабантуй, или Хабантуй, отмечался после посевных работ примерно с конца мая до конца июня. Задолго до праздника группа молодых людей ходила от дома к дому и собирала призы и украшали площадь - майдан, где и должны были проходить все праздничные действия. Самым ценным призом считалось полотенце, изготовленное молодой невесткой, так как женщина была символом обновления рода, а праздник был приурочен к обновлению земли. В в центре майдана устанавливался шест, который в смазывали маслом, а на вершине развевалось вышитое полотенце, которое считалось призом, и только самый ловкий мог подняться к нему и взять. Было на Сабантуе много разных забав - борьба с мешками сена или шерсти на бревне, бег с яйцом в ложке или мешках, но главными считались скачки и борьба - куреш, в которой соперники пытались повалить или перетянуть противника обхваченным полотенцем. За борющимися следили аксакалы, и победитель - батыр - получал забитого барана. После борьбы на майдане пели песни и танцевали.

Каргатуй, или Карга Буткахы, - праздник пробуждения природы, который имел различные сценарии в зависимости от географического положения. Но общими традициями можно считать варку пшенной каши. Проводился на природе и сопровождался не только коллективной трапезой, но и кормлением птиц. Этот языческий праздник был и до ислама - башкиры обращались к богам с просьбой о дожде. Каргатуй также не обходился без танцев, песен и спортивных соревнований.

Кякук Сайе был женским праздником и тоже имел языческие корни. Его отмечали у реки или на горе. Отмечали его с мая по июль. Женщины с угощениями шли к месту празднования, каждая загадывала какое-нибудь желание и слушала, как кукует птица. Если звонко, то загаданное желание исполнялось. На празднике также проводились различные игры.

Йыйнын был мужским праздником, так как в нем принимали участие только мужчины. Отмечали его в день летнего равноденствия после народного собрания, на котором решались важные вопросы по делам деревни. Завершался совет праздником, к которому заранее готовились. Позже стал общим праздником, в котором участвовали как мужчины, так и женщины.

Какие свадебные обычаи и традиции соблюдают башкиры?

Как семейные, так и свадебные традиции формировались под влиянием социальных и экономических изменений в обществе.

Башкиры могли жениться на родственниках не ближе пятого поколения. Возраст вступления в брак у девушек - 14 лет, а у парней - 16. С приходом СССР возраст был увеличен до 18 лет.

Башкирская свадьба проходила в 3 этапа - сватовство, бракосочетание и сам праздник.

Свататься к девушке шли уважаемые люди из семьи жениха или сам отец. При согласии обговаривались калым, свадебные расходы и размер приданого. Нередко детей сватали еще будучи младенцами и, обговорив их будущее, родители закрепляли свои слова батой - разведенным водой кумысом или мёдом, который выпивался из одной пиалы.

С чувствами молодых не считались и могли запросто выдать девочку за старика, так как брак часто заключался исходя из материальных соображений.

После сговора семьи могли посещать дома друг друга. Визиты сопровождались пирами сватовства, и в них могли принимать участие только мужчины, а в некоторых районах Башкирии и женщины.

После того как большая часть калыма была уплачена, родственники невесты приезжали в дом жениха, и в честь этого устраивался пир.

Следующий этап - обряд бракосочетания, проходивший в доме невесты. Здесь мулла читал молитву и объявлял молодых мужем и женой. С этого момента до полной выплаты калыма муж имел право посещать жену.

После того как калым был выплачен полностью, справлялась свадьба (туй), которая проходила в доме родителей невесты. В назначенный день приходили гости со стороны девушки и приезжал жених с семьёй и родственниками. Обычно свадьба длилась три дня - в первый день всех угощала сторона невесты, во второй - жениха. На третий молодая жена покидала отчий дом. Первые два дня проводились скачки, борьба и игры, а на третий исполнялись обрядовые песни и традиционные причитания. Перед отъездом невеста обходила дома родственниц и дарила им подарки - ткани, шерстяные нитки, платки и полотенца. В ответ ей дарили скот, птицу или деньги. После этого девушка прощалась с родителями. Её провожал кто-либо из родственников - дядя по матери, старший брат или подруги, а до дома жениха с ней была сваха. Свадебный поезд возглавляла семья жениха.

После того как молодая переступила порог нового дома, она должна была трижды упасть на колени перед свекром и свекровью, а затем раздать всем подарки.

На утро после свадьбы в сопровождении младшей девушки в доме молодая жена шла к местному источнику за водой и бросала туда серебряную монету.

До рождения ребёнка невестка избегала родителей мужа, скрывала своё лицо и не разговаривала с ними.

Кроме традиционной свадьбы, нередки были и похищения невесты. Подобные свадебные традиции башкир имели место в бедных семьях, которые таким образом хотели избежать свадебных трат.

Родильные обряды

Новость о беременности принималась в семье с радостью. С этого момента женщина освобождалась от тяжёлого физического труда, и ее ограждали от переживаний. Считалось, что если она будет смотреть на все красивое, то и ребёнок обязательно родится красивым.

Во время родов приглашали повитуху, а все остальные члены семьи на время покидали дом. При необходимости к роженице мог зайти только муж. Повивальная бабка считалась второй матерью ребёнка и поэтому пользовалась большим почетом и уважением. Она входила в дом с правой ноги и желала женщине лёгких родов. Если роды были трудными, то проводился ряд обрядов - перед роженицей трясли пустым кожаным мешком или легонько им били по спине, обмывали водой, которой протирали священные книги.

После рождения повитуха проводила следующий родильный обряд - обрезала пуповину на книге, доске или сапоге, так как они считались оберегами, затем пуповина и послед высушивались, заворачивались в чистую ткань (кефен) и закапывались в укромном месте. Там же закапывали постиранные вещи, которые использовались при родах.

Новорожденного сразу укладывали в колыбель, и повитуха давала ему временное имя, а на 3, 6 или 40 день проводился праздник наречения имени (исэм туйы). На праздник приглашали муллу, родственников и соседей. Мулла ставил новорожденного на подушку в сторону Каабы и читал по очереди в оба уха его или её имя. Затем подавался обед с национальными блюдами. Во время обряда мать малыша преподносила подарки повивальной бабке, свекрови и своей матери - платье, платок, шаль или деньги.

Одна из пожилых женщин, чаще всего соседка, отрезала пучок волос ребёнка и закладывала его между страницами Корана. С тех пор она считалась “волосяной” матерью малыша. Через две недели после рождения отец сбривал волосы ребёнка, и они хранились вместе с пуповиной.

Если в семье рождался мальчик, то помимо обряда наречения проводился суннат - обрезание. Он проводился в 5-6 месяцев или от 1 года до 10 лет. Обряд был обязательным, и его мог провести как старший мужчина в семье, так и специально нанятый человек - бабай. Он ходил из одной деревни в другую и предлагал свои услуги за символическую плату. Перед обрезанием зачитывалась молитва, а после или несколько дней спустя устраивался праздник - суннат туй.

Как провожали умершего?

Ислам оказал большое влияние на погребально-поминальные обряды башкир. Но можно было встретить и элементы доисламских верований.

Процесс похорон включал пять этапов:

  • обряды, связанные с охраной покойника;
  • подготовка к погребению;
  • проводы умершего;
  • захоронение;
  • поминки.

Если человек был при смерти, то к нему приглашали муллу или человека, знающего молитвы, и он читал суру “Ясин” из Корана. Мусульмане верят, что это облегчит муки умирающего и отгонит от него злых духов.

Если человек уже умер, то его клали на жесткую поверхность, вытягивали руки вдоль тела и клали на грудь поверх одежды что-то жесткое или лист бумаги с молитвой из Корана. Покойный считался опасным, и поэтому его охраняли, а хоронить старались как можно быстрее - если умер утром, то до полудня, а если после полудня, то до первой половины следующего дня. Один из пережитков доисламских времён - приносить покойному милостыню, которая потом раздавалась нуждающимся. Увидеть лицо покойника можно было до обмывания. Тело обмывали специальные люди, которые считались важными наряду с копателями могилы. Им же вручали и самые дорогие подарки. Когда в могиле начинали копать нишу, тогда начинался процесс обмывания покойника, в котором принимали участие от 4 до 8 человек. Сперва обмывающие совершали ритуальное омовение, а затем мыли умершего, обливали водой и вытирали насухо. Затем покойника заворачивали в три слоя в саван из крапивной или конопляной ткани, а между слоями ставили листок с чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов. Для этой же цели на груди покойника имитировалась надпись “Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Пророк”. Саван перевязывался веревкой или полосами ткани над головой, в поясе и на коленях. Если это была женщина, то до заворачивания в саван на неё надевали платок, нагрудник и штаны. После обмытия покойника перекладывали на покрытый занавесью или ковром луб.

При выносе покойника давали в дар живность или деньги тому, кто будет молиться за душу умершего. Им обычно оказывался мулла, а всем присутствующим раздавали милостыню. По поверьям, чтобы покойник не вернулся, его выносили вперёд ногами. После выноса дом и вещи омывались. Когда до ворот кладбища оставалось 40 шагов, читалась особая молитва - йыназа намаз. Перед погребением снова читалась молитва, и умершего на руках или полотенцах опускали в могилу и укладывали лицом к Каабе. Нишу прикрывали досками, чтобы земля не попадала на покойника.

После того как на могилу попадал последний ком земли, все усаживались вокруг холмика и мулла читал молитву, а в конце раздавалась милостыня.
Процесс похорон завершали поминки. Они, в отличие от похорон, не были религиозно регламентированы. Их справляли на 3, 7, 40 день и через год. На столе, кроме национальных блюд, обязательно была жареная еда, так как башкиры верили, что этот запах отгонял злых духов и помогал умершему легко ответить на вопросы ангелов. После поминальной трапезы на первых поминках раздавали милостыню всем, кто участвовал в похоронах - мулле, охранявшим покойника, обмывавим и копавшим могилу. Часто, кроме рубах, нагрудников и других вещей, давали мотки ниток, что, согласно древним поверьям, символизировало переселение души с их помощью. Вторые поминки устраивались на 7 день и проходили так же, как и первые.

Поминки на 40 день были главными, так как считалось, что до этого момента душа умершего бродила вокруг дома, а на 40 окончательно покидала этот мир. Поэтому на такие поминки приглашалась вся родня и накрывали щедрый стол: “гостей принимали как сватов”. Обязательно забивали лошадь, барана или телку и подавались национальные блюда. Приглашенный мулла читал молитвы и раздавалась милостыня.

Поминки повторялись через год, которые завершали похоронный обряд.

Какие обычаи взаимопомощи были у башкир?

Обычаи и традиции башкир включали также взаимопомощь. Обычно они предворяли праздники, но могли быть и отдельным явлением. Наиболее популярными можно назвать Каз Умахэ (Гусиная помощь) и Кис Ултырыу (Вечерние посиделки).

При Каз Умахе за несколько дней до праздников хозяйка обходила дома других знакомых женщин и приглашала помочь ей. Все с радостью соглашались и, надев все самое красивое, собирались в доме пригласившей.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.

Какие блюда являются национальными?

Башкирская национальная кухня формировалась под влиянием зимовки в деревнях и кочевого образа жизни летом. Отличительные особенности - большое количество мяса и отсутствие большого количества специй.

Привёл к появлению большого количества блюд долгосрочного хранения - конины и баранины в отварном, вяленом и сушеном виде, сушеных ягод и злаков, мёда и кисломолочных продуктов - конской колбасы (казы), кисломолочного напитка из кобыльего молока (кумыс), черемухового масла (муйыл майы).

Из традиционных блюд можно назвать бешбармак (суп из мяса и крупной лапши), вак-белиш (пирожки с мясом и картофелем), тукмас (суп из гусиного мяса с тонкой лапшой), тутырлган таук (фаршированная курица), куырылган (салат из картофеля, рыбы, соленых огурцов, майонеза и зелени, завернутый в омлет).

Башкирская культура сегодня - это отражение исторического пути народа, в результате вобравшее в себя только лучшее.


Федеральное агентство по образованию
ГОУ ВПО
Уфимская государственная академия экономики и сервиса

Кафедра туризма и гостеприимства

Курсовая работа
на тему: Семейные обряды, обычаи и народные праздники башкир

по дисциплине: Краеведение

Выполнил:
студентка гр. СЗ-51
Дядиченко Н.В.
Проверил:
Балтушкин

Уфа 2010
Содержание
Введение………………………………………………………… ….…………..…3
Глава1. Семейные обряды и обычаи…………………………….…………........ .3

      Рождение ребенка…………………………………………………….…… ….3
1.2 Башкирская свадьба…………………………………………………………. .6
1.3 Башкирские обряды….……………………………………………………… 13
1.4 Праздники……………………………………………………… ……………15
Заключение…………………………………………………… …………………29

Введение

Башки?ры (башк. Баш?орттар) - тюркский народ, проживающий на территории Россиийской Федерации в Республике Башкортостан, Челябинской области и других регионах РФ, автохтонный (коренной) народ Южного Урала, Южного Предуралья и Зауралья. Численность - свыше 1 миллиона 750 тысяч человек. По численности башкиры занимают четвёртое место в Российской Федерации после русских, татар и украинцев. Говорят на башкирском языке. Верующие - мусульмане-сунниты.

Глава1. Семейные обряды и обычаи
1.1 Рождение ребенка

Рождение ребенка всегда было радостным событием в семье. Женщина, имеющая детей, пользовалась особым уважением и почетом. Известие о предстоящем ребенке принималось с радостью.
Дородовые запреты. Как правило, будущая мать вела обычный образ жизни, но для нее существовал ряд привилегий и запретов. Все капризы беременной относительно еды должны быть исполнены, чтобы не отразиться пагубно на ребенке. По мере возможности старались не перегружать женщину физической работой, оберегали от нервных потрясений. Существовали и запреты магического характера. Например, запрещалось крутить жернова, чтобы пуповина не обмоталась вокруг головы ребенка; садиться на кадку, иначе не будет выхода ребенку, смотреть на уродливых людей и, наоборот, нужно разглядывать красивых, чтобы ребенок был похож на них.
С началом родов приглашали повитуху кендек эбей, которая входила в дом к роженице с молитвами.
Родившегося ребенка подхватывала бабка и перерезала ему пуповину. Отсохшую пуповину не выбрасывали. Она была плотью ребенка и должна была охраняться также, как сам ребенок, его ногти, волосы, послед. Послед ребенка считался частицей ребенка и обряд захоронения последа был как бы имитацией погребения человека: послед обмывали с молитвами (3, 7 или 40 раз), заворачивали в 3-5 слоев в белую ткань улан арты кэфене - саван для последа, перевязывали ниткой и закапывали в укромном месте. Захоронение последа осмыслялось как средство, обеспечивающее жизнь и благополучие ребенка. Перерезав пуповину, бабка обмывала новорожденного теплой водой, правила ему головку, заворачивала в пеленки йургэк из старой рубахи отца или матери, поэтому часто эти пеленки назывались иске - старье. Считалось, что старая одежда могла перенести на ребенка лучшие качества человека, носившего эту одежду.
Имя ребенка. Башкиры, как и многие другие народы, не могли представить, что человек мог существовать без имени. Имя - его вторая, духовная суть, поэтому ребенку сразу давалось, хотя и временное, имя. Сразу же, приняв ребенка, повитуха обвязывала запястье младенца какой-нибудь ниточкой и, заворачивая в пеленки, нарекала его именем. Новорожденный получал йургэк исеме - пеленочное имя. Постоянное имя ребенок получал только после чтения муллой молитвы "азан".
Пока роженица лежала в постели, родственницы и соседки приходили к ней с поздравлениями и каждая приносила что-нибудь съедобное для нее кустэнэс: масло, хлеб, чай, блины и прочее. В народе говорили: Балалы кешене ашатhан, сауаплы булаhын" ("Накормишь роженицу - будешь благословенна"). Если взрослые не могли прийти сами, они отправляли с гостинцами для роженицы своих детей.
Первые сорок дней. Первые сорок дней после рождения ребенка считались наиболее опасными как для него, так и для его матери. В этот период новорожденный и его мать были еще очень слабыми и подверженными различным заболеваниям. Не зная причин многих болезней, люди объясняли их тем, что на ребенка пал дурной глаз. В народе была выработана целая система предохранительных мер, якобы способных предохранить от сглаза. Считалось, что способностью сглаза обладал любой человек, поэтому глядя на ребенка нельзя было хвалить его, говорить, что он красивый, здоровый. Если же при ребенке произносились похвальные речи, непременно следовало добавить куз теймэhен - "как бы не сглазить" и при этом три раза плюнуть на него. Важное значение имел цвет той или иной вещи. Способными отвлечь дурной глаз считались красный, черный и белый цвета, как наиболее яркие. Запястье ребенка перевязывали красной ниточкой, к волосам прицепляли кораллы, на лоб мазали красную краску. Лоб и брови ребенка обмазывали сажей. Лечили от сглаза наговоренной водой, а также водой, смытой с дверной скобы и оконных рам; окуривали дымом от сожженной душицы, можжевельника, березовой чаги.
На 3, 7 день после рождения ребенка, устраивали торжество в честь рождения ребенка. Называлось оно по-разному: кендек сэйе - чай в честь пуповины, еп сэйе - чай ниток, бэпэй сэйе - чай в честь младенца. Приглашались только женщины, чаще пожилые, человек 10-12. Гости приносили угощения, масло, сметану, различные сладости и печености. После трапезы им раздавали мотки белых ниток, заранее приготовленных роженицей. Иногда вместе с нитками давали нагрудники кукрэксэ, кисеты янсык, колечки, лоскутки ткани. Перед уходом все произносили благопожелания.
Обряд наречения. Обряд наречения имени исем туйы являлся центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребенка. Церемония наречения имени происходила следующим образом. На праздник созывались родственники, соседи, мулла. По случаю этого торжества готовилось обильное угощение. Ребенка укладывают перед муллой головой к кибле (направление, в котором молятся все мусульмане), после чего мулла, прочитав молитву "азан", трижды поочередно произносил в ухо ребенка: "Пусть твое имя будет таким-то". Во время обряда наречения имени роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Повитухе дарили платье, шаль, платок или деньги.
В литературе имеются сведения о том, что у оренбургских башкир в день наречения имени соседка, обычно пожилая женщина, срезала с головы ребенка несколько волосков и закладывала их в коран. Повзрослев, ребенок называл эту женщину сэс эсэй.
Многие обряды родинного цикла имели под собой рациональную почву. Они были направлены на уменьшение физических и нервных перенапряжений для матери и ребенка. Различные дородовые и родовые обряды помогали создать ту необходимую обстановку, которая успокаивала роженицу. Установление 40-дневного "карантина" для ребенка и матери было также направлено на предохранение от возможностей заболевания и создания для них спокойной обстановки. С точки зрения практического применения заслуживает внимание пищевой рацион роженицы - молочные продукты, мед, мясной бульон.
Центральной фигурой в родинных обрядах выступала повитуха. Она считалась неоспоримым авторитетом для ребенка и для семьи роженицы, что воспитывало в ребенке уважительное и почтительное отношение к старшим.
Развитие ребенка отмечалось различными праздниками в его честь. Символика и ритуалы этих праздников придавали им эмоционально-эстетическую окраску, делали их запоминающимися событиями.

1.2 Башкирская свадьба

Сговор родителей о свадьбе детей. Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели до конца XIX в. сохранялся кое-где у богатых зауральских башкир. В знак заключения брачного договора родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и отец уже не имел права выдать ее за другого, хотя бы жених и оказался потом неподходящей партией, вследствие ли своих качеств или по расстроившемуся материальному состоянию. Если отец впоследствии не пожелает отдать за нареченного свою дочь, он обязан откупить ее, т.е. отдать жениху или его родителям скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Впрочем, сговор в младенчестве в начале XX в. бывал уже очень редко. Женились башкиры рано. По достижении юношей 15-16 лет его женили на девушке 13-14 лет. Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак и сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец отправлял к будущему тестю сватов (коза) или сам отправлялся к нему для переговоров.
Калым. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме. Величина калыма зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. У зауральских башкир калым состоял из лошадей, крупного рогатого и мелкого скота, из двух-трех рубах, занавеси (шаршау), пары сапог, платка (у богатых из женского кораллового головного убора (кашмау), халата из черной китайки, обшитого красным сукном и галуном (елэн), или простого суконного или кармазинового. Все это шло в пользу невесты, кроме лошадей, из которых одну получал отец девушки, а другая закалывалась на свадьбе. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инэ туны). У северо-восточных башкир средней зажиточности калым состоял из 50-150 руб. денег, одной лошади, кобылы с жеребенком, двух коров с теленком, двух-трех овец и разных материи рублей на 15-20. При сильно колеблющейся величине калыма размер его не падал ниже известной нормы, обусловливавшейся обязательными со стороны жениха подарками: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 руб. на расходы (тартыу аксаhы), лошадь, реже корову или барана на зарез в день свадьбы (туйлык), материал на платье невесте и деньги на обеспечение ее (мэhэр), Теще не всегда дарилась лисья шуба (инэ туны), иногда это могла быть овечья шуба или даже простой халат. Местами этот подарок носил особое название hot хакы, т.е. "за молоко". За исключением обязательных подарков, весь калым отдавался отцу невесты, который взамен его давал в приданое скот, деньги и прочее, нередко в большем размере, чем составлял калым. Кроме этого приданого, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый "малый калым" - шаль, халат, платок, рубаху, сапоги и сундук. Заключение условия о размерах калыма, о котором говорилось выше, отмечалось скромным угощением. Через несколько дней жених вместе со своими родителями отправлялся в дом невесты и привозил подарки. У юго-восточных башкир подарки для невесты собирались у родственников жениха по его поручению одним из мальчиков: мальчик объезжал их верхом на лошади, собирая деньги, нитки, платки, все это навязывал на палку и передавал жениху. Мать жениха в свою очередь созывала родственниц и знакомых женщин на чай; - последние приносили ей hapayыc: нитки, лоскуты материи и проч.
Перед малой свадьбой. Дня за два до назначенного срока малой свадьбы (ижап-кабул), первого посещения женихом невесты, когда мулла формально заключал брачный договор, отец невесты приглашал к себе человек десять-двадцать родственников, объявлял им о приезде гостей и просил приготовиться к их приему. Заручившись согласием, он через посланца приглашал жениха, его отца, мать и указанных родственников к себе в гости. Посланный возвращался от отца жениха с заранее выговоренной лошадью (туйлык). Местами (катайцы) отец жениха сам приводил туйлык (лошадь или барана) при первом посещении совместно с сыном дома невесты. Со стороны жениха, кроме его родной матери или близкой родственницы, никто из женщин на свадьбу не ездил; поэтому родители ехали обычно в телеге или в санях, а все остальные верхами. У юго-восточных башкир навстречу свадебному поезду из деревни выезжали юноши и после обычных приветствий старались сорвать с приглашенных шапки и, если им это удавалось, скакали с шапками по направлению к деревне. Все прибывшие останавливались в доме, отца невесты. Подавалось угощение - бишбармак - и начиналась раздача привезенных женихом и его родителями подарков: халатов, рубах, полотенец, лоскутов материи и проч. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов, родственников со стороны невесты. На другой день резали лошадь, и ободрав ее, несколько женщин приглашали делающих посмотреть, жирна ли она. Гости хорошо знали, что их ждет, но все же собирались, сбрасывали с себя хорошие одежды, одевались во что попало и шли, а свахи, вооруженные грязными кишками лошади, поджидали их. Как только гости приближались, свахи с криком набрасывались на них, били их кишками с криками и шумом, завязывалась всеобщая потасовка.
Приезд тестя с тещей к отцу жениха. Погостив два-три дня, гости возвращались домой. Через некоторое время к отцу жениха приезжали в гости будущие тесть с тещей, причем для их приема отводились особые помещения на мужской и женской половинах. К их приезду обе комнаты наполнялись гостями. Мать невесты привозила с собой сундучок, в котором сверху лежал платок, затем несколько hapaуыc, под ними лоскутки ситца, нитки, а на дне рубаха. После угощения мужчины проходили в женское отделение. Тогда мать невесты предлагала какой-нибудь из женщин открыть сундучок, за что та и получала в награду платок, hapaуыс теща собственноручно дарила женщинам, а лоскутки материй (йыртыш) мужчинам, которые отдаривали ее деньгами, кто сколько мог. Нитки дарились старухам, которые принимали их с молитвой, но взамен не давали ничего. Наконец, рубаха дарилась отцу жениха, за которую он давал корову, кобылу или овцу. Этой раздачей подарков посещение и заканчивалось.
Обряд бракосочетания (малая свадьба). Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались старики, присутствовали раньше при сватовстве. Приходил мулла с метрической книгой. Последний спрашивал отца жениха, берет ли он в жены своему сыну такую-то, дочь такого-то. Затем спрашивал отца невесты, отдает ли он свою дочь. При удовлетворительных ответах мулла читал изречение из корана и записывал брачный договор в книгу. Мулле за сделку обычно платили один процент стоимости калыма. После ижап-кабул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца. Это посещение начиналось или после уплаты половины калыма и вручения теще, или после обмена подарками родителей брачующихся.
Празднество Туй. По выплате всего калыма молодой со своей родней отправлялся за женой к тестю. К его приезду тесть, если он был достаточно богат, устраивал празднество туй. В противном случае прием молодого с его родней в доме тестя ограничивался скромным угощением в присутствии родни со стороны молодой. Туй продолжался два-три дня, праздновался с утра до позднего вечера. При богатой свадьбе устраивались скачки (бэйге) и борьба (кэрэш). В день скачек и борьбы собиралось много приглпшенных и неприглашенных гостей, все они принимали участие в торжестве и в общей трапезе, предложенной хозяином. В этот же день свахи собирали hаба, т.е. ходили по деревне и собирали чай, сахар, мясо, кумыс и проч. Собрав все это, они шли в одну из свободных изб и там угощали собравшихся гостей. Время проходило весело, при плясках к пении и игре kурайсы.
Время отъезда молодых. Наконец, наступало время отъезда молодых. Подруга молодой и другие женщины родственницы, не желая расставаться с ней, устраивали всевозможные препятствия отъезду. Постель молодой они выносили в лес, заматывали и завязывали ее похитрее веревкой, концы которой прятали под корни дерева. Молодую сажали на постель, из-за нее начиналась борьба между ее подругами и приглашенными со стороны жениха женщинами. По словам И. Г. Георги, спор из-за молодой происходил между женщинами и девушками, причем первые всегда одерживали верх. Борьба за молодую бывала иногда так азартна, что причиняла обеим сторонам немалые убытки в виде разорванных одежд, за которые потерпевших вознаграждал молодой. Когда, наконец, женщинам удавалось распутать и развязать веревку, молодая считалась принадлежащей уже женщинам, а веревку у них покупал молодой. Перед самым отъездом молодая прощалась со своими сородичами. Ходила она, окруженная своими подругами: четыре девушки держали над молодой платок за четыре угла, остальные окружающие ее родственницы поднимали плач. Молодая обходила всех родственниц и каждой из них дарила полотенце, скатерть, лоскутки материи, нитки и проч., которые несла или старшая сестра, или одна из ее подруг. Родственницы одаривали молодую, кто чем мог: скотом, деньгами (рубли и полтинники шли на нагрудные украшения), лоскутками материй. Лоскутки эти (йыртыш) прикалывались к головному убору молодой и к рубахе, ими она бывала увешана с ног до головы. После этого подруги одевали молодую в лучшие одежды и вели к телеге, на которой она должка была ехать, причем молодая оказывала всяческое сопротивление, не выходила из родного дома, пока отец или братья не подарят ей что-нибудь. Подруги с плачем и воплями провожали ее далеко от деревни. Муж ехал впереди верхом на лошади. В старику, по словам И. И. Лепехина, молодую снаряжали и отводили к жениху верхом. Подруги, проводив молодую, возвращались домой. При молодой оставалась близкая родственница и сваха, которая при приближении к дому жениха вела лошадь молодой под узцы и, приблизившись, кричала с каким товаром она приехала и чего он стоит. Отец молодого или замещающий его близкий родственник, поторговавшись выкупал молодую. Высланным от свекра женщинам она в поле передавала повод лошади.
Вступление молодой в дом мужа. При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую вели на реку за водой с коромыслом (кэйэнтэ) и ведрами (бизрэ). При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала ее в воду, как бы в жертву водяному духу. Следящие за ней дети с дракой и шумом старались добыть эту монетку из воды. После этой церемонии жена, уже не стесняясь, открывала лицо мужу.
На ком могли жениться башкиры? В XIX в. башкиры не могли брать себе жен из своего рода или волости. Жен нередко брали за 100 км и более. Обычай этот был в силе и в начале XX в. кое-где у приуральских и особенно у зауральских башкир. В то же время часть башкир, за исключением западной и северо-западной Башкирии, хотя уже и брали жен в пределах своего рода, но из других деревень, а если и из своей деревни, то непременно из другого аймака (ара, ырыу). Во всяком случае брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом (тыуа ят) и шестом (ете ят) поколении, считавшиеся уже чужими, посторонними.

Никах

В мусульманских странах брак считается действительным только тогда, когда он совершен с соблюдением соответствующих обрядов, освящен именем аллаха. Такой религиозный свадебный обряд называется н и к а х. Вступающие в брак, их родители, ближайшие родственники приглашают муллу, который совершает обряд никах, т. е. читает соответствующие суры Корана, спрашивает, согласны ли стороны вступить в брак. При этом молчание женщины принимается за ее полное согласие. Совершая никах, мулла читает обычно четвертую суру Корана, которая называется "Женщины". В суре подчеркнуто право мужчины на многоженство, на одностороннее расторжение брака, на применение наказаний, но осуждается излишняя жестокость мужа к жене, оговариваются имущественные права женщины - на приданое, на наследство. Коран все же несколько смягчает положение женщины, которое, по патриархальному обычному праву арабов, было очень тяжелым.
В наши дни калым - выкуп невесты - не рассматривается как обязательное условие брака (но желательное).

1.2 Башкирские похороны

Джиназы

Мусульманский погребальный обряд сохранил многое из доисламских традиций. "Спешите хоронить своих мертвых, - говорил, согласно преданию, Мухаммед. - Они скорее достигнут вечного блаженства, если были праведны в земной жизни. А если они были порочны, то тем самым вы скорее удалитесь от них, осужденных гореть в пламени ада". Поэтому тело покойного у мусульман обычно предают земле в течение 24 часов после смерти. Освященное словами пророка это правило имеет большой смысл: в странах с жарким климатом, а именно там преобладающе живут народы, исповедующие ислам, трупы очень быстро разлагаются.
Тело покойного обмывают, натирают благовониями, раствором камфары, заворачивают в саван (кафан) из белого полотна, также пропитанного ароматическими веществами. Саван завязывается у головы и ног. Гроб или погребальные носилки накрывают черным покрывалом и несут головой вперед. Траурная процессия обычно не останавливается у мечети и следует прямо на кладбище. Перед захоронением мулла читает молитву, как правило, - это сура 36, называемая "Йасин". (Буквы "йа" и "син", как полагают духовные авторитеты, являются своеобразной аббревиатурой обращения "Я инсан" /О, человек!/ По другим источникам, Аллах обращается не просто к человеку, а к Своему посланнику Мухаммеду.) В ней говорится о всесилии Творца, о рае и аде, посмертном воздаянии, воскресении из мертвых.
Хвала Владыке, Чья Рука
Вершит господство над мирами;
К Нему мы завершаем Путь земной (что начат Им).
Так сказано в суре 36 Корана.
Покойника кладут в могиле по-разному, исходя из местных народных обычаев. Но если хоронят в гробу, тело должно лежать либо головой, либо правым боком к Мекке. Если хоронят в саване, то слегка присаживают в нише, вырытой в боковой стенке могилы: лицо при этом должно быть обращено к Мекке.
Памятников на могилах обычно не ставят, ограничиваясь строгим каменным надгробием в виде круглого или четырехгранного столба.
В первоначальном исламе отношение к погребению было предельно простым. Это шло от кочевнических традиций. Бедуины не знали специальных кладбищ. Покойного просто закапывали в землю, не ставя даже надмогильных камней. Когда хоронили героя, то в знак уважения к нему на месте погребения убивали верблюда: больше туда никто не возвращался, и скоро исчезали все следы захоронения.
Обычай приносить в жертву скот во время поминок по умершему характерен для кочевников вообще, сохранился он и в исламе. Если язычники считали, что жертвенное животное сопровождает умершего на тот свет, то, по мусульманским поверьям, жертвоприношение искупает мелкие грехи покойного, т. к. мясо убитого скота распределяют между бедняками.
В наши дни после похорон устраиваются обильные угощения для всех присутствующих (поминки). Отмечаются поминками также 7, 40 дни и годовщина смерти.

Ашура (шахсей-вахсей)

День скорби у мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов,совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби установлен в память о "мученической кончине" имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда. В этот день ортодоксальные мусульмане, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе увечья в память о мученической кончине Хусейна.

Суннат

Так называется обряд обрезания крайней плоти, которому подвергаются мальчики в 7-10 лет. Само происхождение слова "суннат" говорит о том, что обряд относится к числу мусульманских ритуалов, предписанных сунной. (Сунна дополняет и разъясняет Коран, состоит из рассказов о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.) Среди мусульман широко распространено мнение, что суннат полезен и даже необходим мужчине, целесообразен в гигиеническом отношении. Этот обряд рассматривается также как важная черта, характеризующая национально-религиозную принадлежность.

1.4 Народные праздники

Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями.
Народные праздники - неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.
В праздник преображалось все: убранство жилища, облик и поведение людей; не позволялось работать, следовало принимать гостей и ходить в гости, участвовать во всех праздничных обрядах. В условиях кочевого и полукочевого скотоводческого хозяйства праздники играли важную роль в установлении контактов между родоплеменными объединениями, способствовали этнической консолидации народа. В них находили отражение различные виды народного творчества: устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, театральное и др.
В этнографии народные праздники, как и обряды, принято делить на семейные (связанные с рождением и смертью человека, вступлением его в брак) и календарные (приуроченные к переломным периодам астрономического года или к выполнению определенных сельскохозяйственных работ). Деление это условное, т. к. семейные празднества фактически не были делом только одной семьи, хотя в них, несмотря на многолюдность, ощущалась принадлежность отдельных людей и семейных групп к родственному клану.
Башкирские народные праздники имели значительное сходство: они состояли из одинаковых, хотя и по-разному оформленных, составляющих; объединялись как структурно, так и по содержанию. Главной их целью было обеспечение плодородия и благополучия, чего можно было достигнуть только при содействии всего общества, всех членов рода - как живых, так и умерших.
Большие торжества в честь важнейших событий в жизни человека и общества обозначались словом «туй» (туй - свадьба, пиршество, праздник) и именно они были наиболее цельными в обрядово-ритуальном оформлении.
Основные праздники башкир справлялись весной - в начале лета: эти времена года воспринимались как важный этап, когда закладывались основы будущего урожая, благосостояния хозяйства и здоровья членов семьи и общины.
Годовой цикл календарных праздников у башкир, проживающих по берегам рек, открывался праздником ледохода. К празднику готовились заранее. На северо-востоке Башкортостана из лоскутков ткани делали кукол в виде мужчин, женщин, детей. Во время ледохода (днем или ночью) старые, молодые, дети - все собирались у реки. Женщины и девочки со словами «Унеси наши болезни, дай нам долгую жизнь» - бросали кукол или монетки на льдину. Мужчины и мальчики бросали на льдину сделанную заранее деревянную лошадку или зажженную солому со словами: «Унеси все болезни, всю грязь». Смысл этих действий заключался в стремлении оградить себя от болезней, избавиться от всего дурного, вредного. Веселились целый день, а если ледоход наступал ночью, то до самого утра. Обязательно пели песни плясали, играли в традиционные игры.
По древним представлениям башкир, процессы, связанные с обновлением природы, кормлением детей, скота, вызреванием урожая, относились к женской сфере, поэтому весна, как и раннее детство человека, была насыщена женскими и детскими обрядами. Дети занимали место в обрядовой системе в соответствии с их возрастом. Активной группой в женских обрядах были дети до 13 лет. Они имитировали птичьи повадки, голоса и пение. В произведениях башкирского фольклора есть сведения, что перед проведением женского празднества каргатуй (каргатуй, карга - ворона, туй - праздник) детьми и распорядительницей праздника (алсабыр, юлбарсы) исполнялись стихи, сопровождавшиеся имитацией птичьих голосов.
Каргатуй в прошлом был одним из крупных праздников. Он справлялся в
центральных и горных районах Башкортостана и в восточном Зауралье по случаю пробуждения природы: появление птиц извещало, что наступило время весны. Возникновение праздника было связано с культом птиц и первоначально интерпретировалось как «воронья свадьба», «воронья каша»; впоследствии, символизируя встречу весны, - как «грачиная свадьба», «грачиная каша».
Праздник проводился обычно на поляне за деревней или на ближайшей горе в определенный день в период с мая до середины июня. К месту проведения праздника несли собранные накануне по домам самовары, чай, сахар, хлеб, крупу. На юге Башкортостана на ветки растущих вблизи деревьев и кустарников вешали разноцветные ленты, платки, бусы, серебряные монеты, кольца, браслеты. Вокруг украшенного дерева женщины водили хоровод, произнося благопожелания. В северо-восточном Зауралье деревья в день празднеств украшали цветами; березки соединяли яркими шляпами. Под деревьями расстилали скатерти и угощались особым ритуальным кушаньем из муки, сваренной в сметане (эyмэлэ). Ритуальным блюдом на празднествах была также пшенная или пшеничная каша.
Во время празднества обращались к природе и птицам с просьбами об изобилии и благополучии. На празднестве исполнялись подвижные игры (бег наперегонки, прятки, прыжки через яму), в которых участвовали дети и женщины молодого и среднего возрастов. Любимым развлечением были качели.
и т.д.................