Как отмечают зимнее солнцестояние. Традиции зимнего солнцестояния. По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Самый короткий день и самая длинная ночь в году традиционно приходятся на 21 или 22 декабря. Еще со времен первобытных людей это астрологическое явление имело огромное символическое значение. 2018 год особенный тем, что день зимнего солнцестояния выпадает на субботу, 22 декабря, совпадая с полнолунием. Поэтому активность Солнца в этот день будет минимальна, а вот его энергетика – крайне мощной. Эзотерики предупреждают, что энергия этих суток будет сильно давить на людей.

Предлагаем разобраться, что такое зимнее солнцестояние с астрономической точки зрения, какое историческое и культурное значение этого праздника, а также, что можно и чего не нужно делать в этот день. Кром этого, мы напомним вам главные обряды и ритуалы этого праздника, а также главные приметы, передающиеся из поколения в поколение.

Зимнее солнцестояние как астрономическое явление

Зимнее солнцестояние, в первую очередь, это астрономическое явление, происходящее, когда наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца принимает наибольшее значение. Сезонное значение зимнего солнцестояния состоит в том, что от постепенного удлинения ночи и сокращения дня Земля уходит "в обратном направлении". В зависимости от сдвига календаря зимнее солнцестояние происходит 21 или 22 декабря в Северном полушарии и 20 или 21 июня в Южном полушарии.

Историческое и культурное значение зимнего солнцестояния

Историки отмечают важную роль зимнего солнцестояния в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в хорошей подготовке к зиме и в возможности ее пережить. В истории период с января по апрель известен как голодные месяцы. Большая часть скота в это время забивалась, поскольку его нечем было кормить в течение зимы. Именно поэтому время зимнего солнцестояния было единственным периодом года, когда больше всего потреблялось свежего мяса. С тех пор зимнему солнцестоянию начали уделять особое внимание. Многие народы на основе зимнего солнцестояния разработали циклические календари. Зимнее и летнее солнцестояние, которое встречали боги, упоминается и в греческой мифологии.

Как праздновали Зимнее солнцестояние в мире

Древние римляне с 17 по 23 декабря почитали бога земледелия - Сатурна. В эти дни люди прекращали все свои дела, а школьников отправляли на каникулы.

Древние германцы считали, что именно в этот день возрождался Король Дуба, который отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве. В знак уважения люди разжигали костры, плели корзины из растений и колосьев пшеницы.

Индийцы называли день зимнего солнцестояния Санкранти. В этот день они зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца.

Китайцы также считали, что зимнее солнцестояние дает начало новому циклу, поэтому в этот день они отдыхали, ходили друг к другу в гости, накрывали большие столы и трапезничали.

В Шотландии существовала традиция запускать горящее «колесо», символизирующее солнцеворот. Шотландцы смазывали бочку смолой, поджигали и пускали с горки, что напоминало огненное светило.

Что нельзя делать в день зимнего солнцестояния

Отдельное место в самый короткий день в году посвящено уборке дома. Астрологи советуют не находиться в грязном жилище, иначе неприятности будут преследовать целый год. От старых, поломанных и ненужных вещей самое время избавиться. То же самое касается и отношений с людьми, с которыми общение не в радость.

Что можно делать в день зимнего солнцестояния

Астрологи советуют этот день для принятия важных решений и обещаний или для начала нового дела. Если вы ищите работу – составьте резюме хотите похудеть – подберите меню на неделю, которое будет соответствовать вашим целям. Также существует поверье, согласно которому загаданное в зимнее солнцестояние обязательно исполнится.

Кроме того, в этот день советуют нарядить елку, выбирая игрушки, которые олицетворяют ваши мечты. Не повредит вам и гадание. Особенно эффективны гадания в день зимнего солнцестояния на любовь. Рекомендуется также встретить и поприветствовать солнце.

Обряды и ритуалы в день зимнего солнцестояния

Ритуал на исполнение желания:

Желание загадывают во время рассвета. Необходимо встать лицом к востоку и смотреть в том направлении, где поднимается Солнце. Поблагодарите Солнце за все хорошее в вашей жизни и попросите помощи в будущем году. Загадайте желание, постарайтесь упомянуть как можно больше деталей. Затем представьте, будто бы желание уже исполнилось, после чего настройтесь на позитив. В этот праздник хорошо загадывать желания, которые предполагают обновление жизни, привлечение чего-то нового.

Наступающий в Северном полушарии 21 (22) декабря день зимнего солнцестояния знаменуется самой долгой ночью и самым коротким днём в году. С древних времён это событие имело сакральный и мистический смысл в культурах разных народов. С ним связано множество традиций и обрядов, часть которых благополучно сохранилась и в наши дни.

Научное объяснение

Каждый год 21 или 22 декабря день зимнего солнцестояния знаменуется тем, что Солнце поднимается над горизонтом на наименьшую высоту. Считается, что с этого момента наступает астрономическая зима. Ночь в период зимнего солнцеворота становится самой продолжительной, день - самым коротким, а полуденная тень - максимально длинной.

"Солнцестоянием" или "солнцеворотом" это время принято называть потому, что в течение нескольких дней, предшествующих явлению и следующих за ним, солнце каждый полдень практически "замирает" над горизонтом на одной и той же высоте, почти не меняя склонения. Затем светило постепенно, вначале очень медленно, начинает вновь набирать высоту. На данном этапе световой день понемногу начинает прибавляться, вплоть до наступления второго, летнего солнцеворота.

Следует знать, что солнечный год не равен календарному - он длится 365,25 суток. В связи с этим время солнцеворотов всякий раз смещается. За четыре года разница между календарями будет составлять ровно сутки, и для того чтобы компенсировать её, принято добавлять один день, 29 февраля, в каждом четвёртом (високосном) году.

Астрономическая долгота солнца в день зимнего и летнего солнцестояния составляет соответственно 90 и 270 градусов.

Зимний солнцеворот в древнем мире

Зимний солнцеворот занимал особое место в культуре и верованиях уже с периода неолита. Древние люди, обожествлявшие силы природы, считали, что в этот день рождается Солнце и начинается год. Самая долгая ночь полагалась высшей точкой властвования в мире смерти и сил Тьмы. С восходом солнца начинался новый жизненный цикл. Возрождаясь с наступлением дня, светило вновь начинало отвоёвывать свою власть, пробуждая к жизни природу.

Считалось, что в день зимнего солнцестояния стираются преграды между призрачным миром и царством живых, давая возможность людям напрямую общаться с духами и богами.

В Персии в этот день праздновалось рождение Митры - бога Солнца. По традиции, он ежегодно побеждает зиму и освобождает дорогу наступающей весне.

Для языческой Европы зимний солнцеворот знаменовался двенадцатидневным циклом священных празднеств Йоль, символом таинства обновления природы и начала новой жизни. В эти несколько ночей, согласно легендам, все миры пересекаются в едином месте - Мидгарде (на нашей Земле). Боги, эльфы и тролли обретаются среди простых смертных, общаются с ними, а души умерших на время покидают мрачную преисподнюю. Согласно поверьям, колдуны из числа людей также способны в это время оставлять физическую оболочку, обращаясь в оборотней-вервольфов или духов.

Жители древнего Китая связывали день зимнего солнцестояния с возрастанием мужской силы природы. В Индии также отмечается этот праздник - он носит название "Санкранти".

Взгляды майя на зимнее солнцестояние

Крайне интересен факт, что легендарные мегалиты - обсерватории племени майя - были исключительно точно "настроены" своими создателями на зимний солнцеворот. Схожие открытия были сделаны при изучении Стоунхэнджа в Англии, Ньюгрэйнджа в Ирландии, египетских пирамид.

Согласно календарю народов майя, день зимнего солнцестояния в 2012 году имел особую важность. Он должен был завершить текущий цикл существования человеческой цивилизации на земле, насчитывающий пять тысяч двести лет. Многие учёные ошибочно трактовали это событие, как предстоящий конец света. Сейчас преобладает другая гипотеза: астрономы майя сумели рассчитать, что в этот день наше Солнце пересечёт ось центра галактики. С этого времени должен был начаться отсчёт нового галактического года, который продлится 26 тысяч лет по световому календарю - ровно до наступления следующего такого события. При этом майя вовсе не считали, что обозначенные ими явления угрожают человечеству гибелью.

Праздник зимнего солнцеворота в древней Руси

У наших далёких предков-славян этот день издревле почитался праздником. В дохристианской Руси в зимний солнцеворот праздновалось наступление языческого нового года. Его связывали с рождением Даждьбога - сына верховного бога-кузнеца Сварога - дарующего людям тепло и свет.

Люди верили, что Солнце в этот день останавливает грозный бог морозов Карачун, ставший прообразом теперешнего Деда Мороза. Обряды, совершённые в самую длинную ночь, были призваны помочь Солнцу побороть жестокого Карачуна, олицетворяли победу Света над Тьмой. В то же время, боясь прогневить и обидеть сурового бога зимы, люди задабривали его, не забывая преподнести жертвенную пищу.

Рождение бога веселья Коляды также приходилось на день зимнего солнцестояния. Праздник начала первого месяца зимы - Колядня - отмечали до 6 января, традиционно именуя эти дни "колядками".

Обряды и традиции

Празднование зимнего солнцеворота в традициях разных народов имеет много общего. Центральное место всегда отводилось обычаям поминовения, попыткам завоевать расположение сил, посещавших мир самой тёмной ночью.

Многое из ритуалов древности дошло и до сегодняшнего дня. К примеру, новогодняя ёлка стала "наследницей" украшенного древа, символизировавшего жизнь - главного атрибута Йоля. Традиция одаривать подарками, колядки и угощения в святочные дни отражают церемонии жертвоприношения. А новогодние огоньки и свечки теперь олицетворяют костры, которые были призваны одновременно защитить и помочь в общении с духами и таинственными силами.

А СТРОНОМИЧЕСКИЙ РЕКУРС.

В году два солнцестояния - зимнее и летнее.

21 декабря 2017 года в 19:28 по московскому наступит зимнее солнцестояние. В это мгновение Солнце перейдет из северного полушария неба в южное.

Траектория движения нашей планеты вокруг Солнца представляет не идеальный круг. Расстояние между Солнцем и Землёй меняется — от минимально близкого до максимально удалённого, и так это повторяется из года в год. В день зимнего солнцестояния — Земля занимает самое близкое положение от Солнца, а в нашем полушарии в это время бывает самый короткий день и самая длинная ночь в году.

ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ НА РУСИ — ЭТО ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ.

У нас на Руси в день такого важного астрономического события, как зимнее солнцестояние, праздновался КОЛЯДА, что говорит о продвинутых познаниях наших славянских предков в вопросах астрономии и астрологии. Кстати, слово «славянин» трактуется как СЛАВь ЯН, ИНь, то есть славь мужское и женское начало.

21 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень — первый месяц зимы. В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце.

В давние времена, еще до христианства, в день зимнего солнцестояния славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идет острая борьба Добра и Зла, становятся рядом Конец и Начало. Наши предки считали, что в эту ночь открываются миры: мир богов - небесный, мир человека - земной, мир подземных богатств и умерших - подземный. 22 декабря солнце (Коляда) умирало, но потом опять рождалось.

Празднование Коляды происходило в декабре. Славление Коляды своим весельем и оптимизмом олицетворяло веру наших предков в победу добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, славяне жгли костры, пели и плясали вокруг них.

С приходом христианства на наши земли к этому дню было приурочено Рождество Христово и древний, оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды был запрещён, а вместо него ввели христианское якобы «Рождество» Христово… Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года (А. Стрижев, «Народный календарь»). Но правду не так просто искоренить, и древний обычай просто перешёл в иную форму…, к сожалению, утратив истинный смысл, которому был посвящён изначально…

Также известно, что в древние времена Бог Коляда даровал многим славянским родам систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Коляды дар – КОЛ(а)енДАРь – Даарийский Круголет Числобога. Этот календарь бытовал на Руси до введения христианства и несёт за собой огромный пласт знаний наших древних и мудрых предков. В Лето 7208 (1700 год н.э.) наш древний календарь был запрещён лжецарём Петром Первым, издавшим указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях. Он ввёл западноевропейский календарь от Рождества Христова, украв этим у нашего народа 5508 лет Великого Наследия.

Пробуждение Руси, нашей с вами Род ины, начинается с возрождения и понимания природ ы и род ных традиций.

Возрождая правду об истинном смысле наших народных традиций и обычаев, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память Русов, возрождаем культуру Великой Руси. Давайте же вместе возродим правду о прошлом нашей Родины и будем праздновать свои родные праздники! ВАЖНО ЗНАТЬ подлинную историю и традиции своего народа. Знать, чтобы сохранить. И передать своим детям!

СОЛНЦЕВОРОТ

Восход 22 декабря предвещает начало очередного жизненного цикла, в связи с чем сутки будут переполнены мощным мистическим смыслом.

Этот день ещё называют «Солнцеворот».

В древности люди, которые отмечали день солнцеворота, считали, что он стирает всевозможные границы между мирами духов, людей и богов, а также делает вероятным прямое общение между ними.

Согласно легенде, в эти ночи все миры пересекаются в Мидгарде (в древности, наша Земля называлась Мидгард), Богини и Боги спускаются к людям.

Приметы ритуалов древности наблюдаются и сегодня. Так, ель превратилась в атрибут новогодних и рождественских праздников. В эти дни люди колядуют и угощают гостей различными угошеньями, обмениваются подарками. Рождественские огни и зажженные свечи олицетворяют собой всполохи древних костров. Огонь является защитой, а также помощником в общении с представителями иных миров.

Коловрат или солнцеворот – один из древнейших древнерусских символов, олицетворяющий Солнце и солнечных богов Сварога, Даждьбога и Ярилы.

От слова «коло» – солнце и произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причем подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту – все праздники и важные события были связаны с солнцем.

Считалось, что именно солнце играет самую важную роль в мироздании, оно – средоточие силы, жизни, кипучей энергии и плодородия. Потому-то самым распространенным символом, использовавшимся в различных ювелирных изделиях и украшавших одежду русичей, был коловрат, считавшийся мужским символом. Его вышивали на стягах и кружевах, вырезали на дереве и металле, его использовали в древних Ведических обрядах.

После Крещения Руси этот символ был запрещен, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как Ярило-солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знаменах повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время, мы астрологи смогли полностью объяснить значение Коловрата. Если рассмотреть на звездной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы в 00.00 ч/мин 22 декабря и 22 июня, а также 21 марта и 23 сентября (это время зимнего и летнего солнцестояния, и время весеннего и осеннего равноденствия). Если провести воображаемую линию от этих созвездий к полярной звезде, то получатся элементы коловрата. А если соединить на одной картинке положения созвездий 22 декабря, 22 июня, 21 марта и 23 сентября, перед вами появится не что иное как изображение коловрата.

Вероятно, наши предки первоначально использовали коловрат для определения местонахождения по звездам.

Солнцеворот же изготовляли из золота или другого желтого металла, например, латуни или бронзы. Это вполне логично, ведь золото – это солнечный металл, а серебро – металл Луны. Амулет с изображением символа солнца Волхвы использовали как мощный оберег, да и в настоящее время такие талисманы используются с той же целью.

Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придает в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причем символ может быть исполнен в следующих вариациях:

— восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня,

Шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна,

Четырехлучевой коловрат означает огонь, горящий на Земле

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знаменах, отливали на оружии. Они верили, что солнце принесет им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной.

АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИЯ НА ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Если рассмотреть традиции зимнего солнцестояния с эзотерической точки зрения, можно сказать, что этот сакральный период открывает доступ к энергоинформационным полям Вселенной. Правильно сформулированные молитвы и верно выраженные желания создают определенные «программы», которые действуют на протяжении конкретного отрезка времени. Я думаю, что предстоящий солнцеворот 2017 года изменит множество судеб нашего мира. При этом многое зависит от нас. Что необходимо сделать для личного счастья и будущего благополучия планеты? При подготовке к вступлению в уникальную энергетику периода нужно избавиться от всех обид, плохих мыслей и мелочных забот. Не следует допускать всплесков раздражительности. Важно помнить, что в период зимнего солнцестояния некая «чистая матрица» впитывает все наши эмоциональные образы, чаяния и желания, чтоб затем воплотить их в реальность.

В праздничную программу следует включить гуляния, что позволит укрепить здоровье. Не стоит пренебрегать обильными и шумными застольями в широком кругу родных и друзей — они притягивают гармонию, благосостояние семейных отношений. Не забывайте о поминовении: нужно вспомнить всех, чья память вам дорога, послать им слова признательности и любви.

В обязательном порядке нужно подготовить подарки близким, а также сделать пожертвования в пользу бедных. Такие жесты будут оценены Вселенной, которая в знак признательности непременно облегчит вам достижение любой поставленной цели.

Необходимо подчеркнуть и несколько опасный момент: в периоды обновления мир пребывает в неустойчивом состоянии, что увеличивает вероятность несчастных случаев, травм и различных сбоев в делах. Поэтому людям следует быть осмотрительными, не планировать на этот момент медицинских процедур, дальних поездок и внимательнее относиться к своему здоровью.

С астрологической точки зрения, Солнце в день зимнего солнцестояния будет находиться в соединении с Венерой и Сатурном и в секстиле к Марсу и Луне, что станет очень хорошим стартом для карьеры, личных и спортивных достижений, для налаживания семейных и любовных отношений. для планирования детей, обустройства дома, приобретения недвижимости.

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 23 199