Сколько дней длится сагаалган. Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) – буддийский Новый год. Базовые истины буддийских учений

Этот праздник символизирует приход весны и буддийский Новый год. Он традиционно отмечается по лунному календарю в соответствии с древними традициями. Сагаалган 2019 года будет явным тому подтверждением.

Какого числа праздник

У некоторых тюркских народов этот праздник имеет другое название — Цаган Сар или Белый месяц. В России его отмечают в:

  • республике Тыва;
  • Калмыкии;
  • республике Коми;
  • Алтайском крае;
  • Бурятии.

Буддийский Новый год не имеет постоянной даты. Он каждый год рассчитывается в соответствии с лунным календарем. Обычно он проходит в промежутке между концом января и серединой марта. Белый месяц начинается после первого весеннего Новолуния по лунному календарю. Когда будет праздник, рассчитывается по древним таблицам. Астрологическое исчисление в разных регионах различное, поэтому даты праздника могут отличаться. Обычно, каждый год публикуются данные на следующий год. Вместе с датой печатают и астрологический прогноз для представителей разных знаков зодиака. В 2019 году этот праздник будет отмечаться 05.02.19.

История праздника

Раньше Сагаалган связывали с праздником урожая и отмечали осенью. В это время заготавливали продукты из молока на зиму. В народе его называли — праздник молочной продукции. Так продолжалось примерно до четырнадцатого века. Затем Хан Хубилай (внук Чингисхана) своим приказом перенес Цаган Сар на начало года по лунному календарю. Смысл праздника стал носить иной характер. Теперь он стал праздником весны и обновления всей жизни. С ним стали связывать добрые ожидания и мечты. В этот праздник не только зарождается природа, но и обновляется сам человек. Сейчас праздник символизирует святость, чистоту, благополучие и новые начинания.

Цаган Сар до сих пор имеет сильное буддийское влияние. В ходе праздника исполняется множество ритуалов и обрядов, взятых из этой восточной религии.

Раньше этот праздник отмечали на протяжении всего лунного месяца. Сейчас это традиция сохранилась лишь у некоторых народностей, например у волжских калмыков. В настоящее время у большинства народов празднуется лишь первые три дня.

Этот праздник во времена СССР пережил не самые лучшие времена. В тридцатые годы он был запрещен. Как народное торжество его признали только в 1990 году. В 2004 году Калмыкия утвердила его национальным праздником. Сегодня он является выходным в Бурятии, Забайкалье, Хакасии и некоторых других регионах РФ.

Традиции празднования

Празднование можно разделить на культовые и народные составляющие. Согласно народным традициям, проводят пятнадцать основных обрядов. Все они посвящены чудесам Будды.

Готовиться к празднику начинают заранее. Прежде всего, наводят порядок в доме. Все ненужные вещи выносятся в поле, выкладывают в одну линию и сжигают. Все важные дела стараются закончить до наступления праздника. Женщины стирают старые вещи и готовят обновки к предстоящим торжествам. Мужчины следят, чтобы на подворье был полный порядок. Вовремя складывают ненужные на данный период вещи.

В религиозном плане праздник проходит в дацанах. Здесь пятнадцать дней читают специальные книги и молитвы.

Перед наступлением 29 дня по лунному календарю проводят обряд, связанный с огнем. Считается, что огонь способен очистить человека от всего негативного, которое скопилось за последний год. Стены на праздник украшают изображением буддийских святынь. Перед ними зажигают специальные свечи.

Потомки монголов придают особое значение еде, которую требуется употреблять в праздничные дни. Существует мнение, что от того, какая будет праздничная трапеза, зависит достаток семьи. Поэтому на Цаган Сар готовят самые изысканные блюда из мяса и молока, которые не присущи для будних дней.

Обряды

Во время праздника проводится ряд важных ритуалов, который имеют глубокие исторические корни:

«Дугжууба»: Он проводится за 2 дня до праздника и представляет собой ритуал очищения и избавления от всякого негатива. Считается, что благодаря ему обретается благополучие, мир, покой и в конечном итоге – успех. Сама процедура выглядит так:
  • перед праздником убирается дом и подворье;
  • накопившийся мусор выносится на улицу:
  • далее весь хлам делится на девять частей;
  • выкладывается на землю в одну линию;
  • затем все поджигается;
  • при этом звучат специальные молитвы в исполнении ламы.

Этот эзотерический обряд происходит при обтирании тела кусочком теста, который должен помочь избавиться от невзгод и других лишений.

Поклонение небесной богине Палдэн Лхамо: Она считается защитницей всего живого на земле. В канун праздника богиня обходит все свои владения, поэтому обязательно нужно быть дома в присутствии всех своих родственников.
Поклонение хозяину огня: В этом обряде выражается благодарность за уют, тепло и благополучие в доме. При этом вспоминаются все домашние божества.

С приходом Белого месяца хозяин дома должен выйти с первыми лучами Солнца на улицу и попросить благополучия и здоровья всем членам семьи. Только после этого ритуала можно начинать торжества. В дом приглашаются самые близкие родственники, соседи и друзья. Чем больше гостей, тем больше достаток будет в следующем году. Особое место уделяется подаркам. Их должен получить каждый.

Важное значение придается первому гостю. Считается, что если первым в дом придет мужчина, в семье будет достаток и благополучие.

Праздник Сагаалган невозможно представить себе без ритуала «Золгохо». Смысл его заключается в том, что первоначально поздравляют старших членов семьи, потом родственников и т.д. При этом придерживаются строгих традиций. После того, как поздравления получили все присутствующие, гости садятся за стол. Перед уходом домой все гости дарят хозяину подарки.

Священная трапеза

На праздничный стол хозяйки готовят разнообразные блюда, которые любят в семье. Особое место в меню занимают буузы. Они чем-то похожи на всем известные пельмени. Их принято перед праздником делать всей семьей. На праздничном столе также обязательно должны присутствовать:

  • блюда из баранины;
  • мясной бульон;
  • кровяная колбаса;
  • блюда из молока (различные сыры, творог, сметана и т.п.);
  • шарбин – блюдо, похожее на наши беляши, только пресные.

Какой-либо алкоголь не приветствуется. Вместо него пьют специальный напиток – аарсы.

Буддийский Новый год принято встречать во всем белом. Причем, такого же цвета должна быть скатерть, посуда и другая атрибутика.

Проводы зимы и наступление долгожданной весны знаменуется торжественным празднованием буддийского Нового года - Сагаалган. Отмечается он в основном тюрскими, монгольскими и коренными народами Севера. Многие его называют Белый месяц или Цаган Сар.

В России его отмечают в Коми, Бурятии, Тыве, Алтайском крае, Калмыкии. Сагаалган в 2019 году начнется с 5 февраля и продлится больше месяца. Дата является переменной и зависящей от лунного календаря. Торжества в честь Сагаалгана проводятся в соответствии со всеми древнейшими традициями, дошедшими до нашего времени.

Когда Сагаалган (Цаган Сар) в 2019 году

Начало Нового года и его празднование, учитывая буддийские , приходится на конец января. Длится торжество до середины марта. Для вычисления точной даты используется древняя астрологическая таблица.

Обычно его наступление - первое весеннее новолуние. Поэтому когда будет Сагаалган в 2019 году, и в последующие даты будут меняться.

Зачастую, из-за индивидуальности астрологических исчислений в различных странах, дата может существенно отличатся и выпадать на разные числа календаря. Обычно в самом начале празднования определяется дата торжества на следующий год и всенародно объявляется. Вместе с этим публикуются и прогнозы астрологов.

История и традиции

Празднование считается одним из самых древних и несет в себе религиозные значения. Сагаалган в 2019 году - символ обновления души человеческой и природы. Надежда, радость и добро, которые ожидаются в следующем году, встречаются с чистейшими и открытыми помыслами.

Раньше, праздник Белый месяц был посвящен урожаю в новом году. Часто его называли торжеством молочных продуктов. Отмечать его начинали осенью, когда прекращали доиться животные и заготовленные молочные продукты были спущены в погреба. Из них же готовились главные блюда на .

Время шло и постепенно дата была передвинута на конец зимы. Отмечать празднование в начале года повелел внук всем известного Чингисхана, хан из династии Хубилай, эта традиция прожила до 14 века. Более обобщенное значение и изменение названия произошло в то время, когда Монголия стала изгонять народ в Китае. Цаган Сар стал символизировать святость и чистоту души природной и человеческой, приносящей в каждый дом счастье и благополучие обновленного года.

С середины 17 века Цаган Сар становится популярным именно в буддийской вере и постепенно наполняется обрядами и ритуалами этой религии. К началу 19 века он сохраняет в себе традиции и обряды, но уже не имеет значения начала года.

    А вы знали о Сагаалгане?
    Проголосовать

Хотя калмыки, населявшие волжские берега и их нынешние потомки - жители территории Синьцзяна, до сих пор отмечают его как Новый год. Древняя традиция праздновать в течение всего лунного месяца осталась только у нескольких народностей. Сегодня торжественными считаются всего первые 5-6 дней.

В России «белый месяц» получил официальное празднование только в 50 годах прошлого века, до этого был запрещен. Начиная с 2004 года, день торжества был объявлен выходным в некоторых районах РФ.

Особо пышные церемонии проходят в Забайкальском крае, Бурятии и Хакасии и на территориях с проживанием потомков монголов. В 2019 году, когда будет Сагаалган в Бурятии обещают особенно торжественные празднования.

Подготовка к буддийскому Новому году

Сагаалган - традиционный праздник, который подразумевает культовые и народные подготовки и гуляния. Народные обычаи включают в себя 15 обрядов, посвященных чудесным превращениям Будды.

Подготовка к празднованию буддийского начинается за месяц: заканчивается подготовка сены на зиму, приводится в порядок дом и двор, шьются новые праздничные наряды, изготавливаются новые украшения. Причем старые вещи необходимо сжечь.

В течение 15 дней из дацан раздается чтение молитв и священных писаний. Главный обряд - огненное очищение проводится на 29 лунные сутки. В жилищах стены украшаются ликами буддийских божеств, непременно с зажиганием лампад. Считается, что в это время огонь имеет особую силу очищения и избавления от всего старого, плохого и ненужного.

В праздничной трапезе во время Цаган Сар так же скрыта магия и ритуал. Буддисты верят в то, что пища особо влияет на здоровье и процветание семьи, что она помогает добиться хороших урожаев. Поэтому столы накрываются в эти дни самыми изысканными блюдами, которые в обычный день не каждый может позволить себе. Уделяется внимание посуде, блюда помещаются в самую дорогую, которая имеется в доме.

Трапеза

На праздничных столах праздника Цаган Сар главным угощением считаются молочные продукты и :

  • буузы - напоминает пельмени или манты, приготовленные на пару;
  • шарбин - беляши, приготовленные из пресного теста;
  • баранина в бульоне;
  • кровяная колбаса.

В подготовке праздничного угощения учувствуют все члены семьи. Так как праздник называется «Белым месяцем», положено его встречать в белых одеждах. Так и стол покрывается только новой белой скатертью, посуда выставляется светлых тонов. Главным яством считаются блюда на основе молока, творога, сыра и сметаны. Они выставляются в первую очередь в праздник буддийского Нового года.

В качестве национального напитка подносится аарсы. Алкоголь запрещен при встрече буддийского Нового года.

Празднование

Самый большой по значимости обряд проводится за два дня до основного празднования - «Дугжууба». Он дает обретение мира и благополучия, во время него человек очищается от всего плохого, что может помешать ему в новом году.

Прибранные после уборки вещи, мусор и старый хлам выносится в поле и раскладывается на девять примерно равных кучек, находящихся вдоль одной линии. После чтения молитвы ламы мусор сжигается. В это время люди обтирают свое тело тестом, тем самым избавляются от разных хворей.

  • поклонение хранителю огня;
  • поклонение домашним божествам.

Новогоднее утро, пришедшего года принято встречать хуралом. Первое приветствие и поздравление с Сагаалганом, берет на себя глава семьи, выйдя из дома ранним утром он должен попросить здоровья и благополучия для всей семьи. После проведения этих ритуалов начинаются торжества. В дом приглашаются гости, накрываются столы и дарятся подарки.

Помимо основного Нового года, в Бурятии празднуется и «второй» Новый Год.

Те, кто не знаком с местными традициями и обычаями обычно очень этому удивляются. Дело всё в том, что имеется в виду Новый Год по лунному календарю или, как его называют в Бурятии, праздник Сагаалган .

Он наступает в разное время, тут всё зависит от лунного календаря, первый лунный день нового года может выпасть на середину или начало февраля, а может и на конец января. В это время животное - символ года -окончательно вступает в свои права.

О самом празднике:

Сагаалган

С наступлением первого дня нового года люди поздравляют друг друга со словами «амар сайн», «мэндэ амар»

Реабилитация Сагаалгана

Жители Монголии первыми добились реабилитации этого национального праздника, широко распространенного в монгольском мире. Это случилось в 1960 году. Правда, для этого им пришлось назвать его Новогодним праздником сельхозобъединенцев. И в течение нескольких лет почти полностью восстановили сагаалганские традиции.

В годы советской власти Сагаалган вместе с религией, буддизмом, оказался под запретом . Народ не имел возможности официально праздновать Сагаалган. В 60-х годах минувшего столетия были предприняты попытки возродить Сагаалган в республике Бурятия, хотя не было официального разрешения. В числе первых возрожденцев были жители древнего улуса Эгита (Еравна). В день Сагаалгана все нарядно оделись, многие были в национальной одежде - дэли. В клубе было многолюдно. Ведущий поздравил всех с праздником, затем преподнес старейшим жителям сагаан эдеэ. Так как многое из традиций национального праздника было почти забыто, знаток старинных обычаев и традиций рассказал о том, как в прошлом праздновали Сагаалган, и о том, как желательно сегодня отмечать праздник. Были организованы массовые игры: дуу буляалдаан, хатар наадан, ёохор. Совершались традиционные сагаалганские визиты.

Официальный праздник

Сагаалган был официально возрожден в 1990 году. 24 января 1990 года Президиум Верховного Совета Бурятской АССР обнародовал Указ. Этому Указу предшествовали неоднократные обращения ученых, представителей интеллигенции в Бурятский областной комитет КПСС, Президиум Верховного Совета и Правительство республики. В числе их были руководитель РЦНТ Н.Г. Донсорунова, народный художник РСФСР Д-Н. Дутаров, народный поэт Бурятии Д.З. Жалсараев, народный артист СССР Д.Ц. Дашиев, писатели Ц.А. Жимбиев, Б.С. Дутаров, научный сотрудник БИОН Б.Д. Баяртуев, профессор БГПИ С.Ш. Чагдуров, профессор ВСГИК Д.С. Дутаров, директор Кижингинского СПТУ народный депутат Бурятской АССР Б-Д. Рыбдылов, директор бурятской школы-интерната № 1 Ж.Б. Санжиев. С требованием возродить официально праздник Сагаалган выступили члены оргкомитета по созданию Общебурятской общественной организации - ВАРКа.

Сотрудники Бурятского института общественных наук СО АН СССР, доктора исторических наук Ш.Б. Чимитдоржиев, Р.Е. Пубаев, Т.М. Михайлов в феврале 1988 года обратились к первому секретарю обкома партии А.М. Белякову с докладной запиской о возрождении Сагаалгана в Бурятии. В ней показывалась история праздника, которую авторы связывали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовых традиций народов Прибайкалья и Центральной Азии. Авторы ссылались на авторитет выдающихся ученых Доржи Башарова, Гомбожаба Цыбикова и других, которые показали «глубоко народное происхождение праздника». Отмечали, что Сагаалган был «одним из популярных праздников, и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культурную систему».

Партийный руководитель республики не счел нужным не только беседовать с учеными, но и не дал ответа авторам записки. Пришлось им напоминать о себе и о своей записке несколько раз.

Президент Республиканского центра народного творчества (РЦНТ) Н.Г. Донсорунова от имени коллектива и большой армии деятелей народного творчества обратилась с письмом-обращением в Президиум Верховного Совета республики, в котором аргументированно, опираясь на исторические факты, обосновывалась необходимость официального возрождения национального бурятского новогоднего праздника. В поддержку ее обращения выступили деятели театрального и музыкального искусства столицы.

Лишь 24 января 1990 года был обнародован Указ Верховного Совета Бурятской АССР о придании Сагаалгану статуса всенародного праздника.

Сагаан сара - счастливый месяц

Новогодний праздник для бурят являлся (и является) праздником вдвойне. До установления советской власти у бурят-монголов не принято было записывать дату рождения. Было условлено, что сагаалганский праздник прибавляет один год человеку. Таким образом, Сагаалган был своеобразным коллективным именным праздником для всего населения. Люди прибавляли год возраста не только себе, но и скоту. Так, например, тугал становился буруу (годовалым), буруу - хашаригом (двухгодовалым); унаган (жеребенок) - дааган, дааган – шудэлэн. Эта традиция, прибавлять возраст, сохранилась до наших дней.

В сагаалганские дни веселье проходило в форме различных состязаний в играх (шагай харбаан, шагай шуурээн, сээр шаалга), в исполнении песен. Молочная пища - сагаан эдеэн (суу, тосон, зоохэй, урмэ, айруул...) - являлась основной пищей, которой угощали гостей в дни праздника. И когда предлагают отведать молочную пищу, то говорят: «Сагаалагты!» Месяц же, в котором происходит праздник, называется Сагаан сара (Белый месяц). В символике цветов Сагаан сара у монгольских народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: сагаан санаан - чистосердечность, сагаан уйлэ хэрэг - доброе дело, сагаан зан - добродушие, сагаан сэдьхэл - незлобливость, сагаан хун - добрый, честный человек, сагаан тала - чистое поле, сагаан зам - добрый путь и так далее. Отсюда и название «Сагаан сара» - счастливый, праздничный месяц.

Сагаалган - это новый год по лунно-солнечному календарю. История этого календаря уходит в глубокую древность. Появление календаря связано с практической потребностью человека в измерении времени. А эта потребность определялась его трудовой деятельностью. Самой первой единицей измерения времени, связанной с чередованием труда (день) и отдыха (ночь), были сутки. Люди, наблюдая за периодическим изменением внешности луны (от новолуния к полнолунию и от полнолуния к полному убыванию), вывели более крупную единицу измерения времени - лунный месяц. И семидневная неделя также была получена на основе наблюдения за изменениями лунных фаз.

Далее, наблюдая за солнцем, люди выявили весенние и осенние равноденствия, постоянно повторяющую закономерность смены времени года. На этой основе выработали крупное измерение времени - солнечный год. Это была очень существенная единица измерения времени. Это было связано, во-первых , с важным циклом хозяйственной деятельности человека. Ведь вопросы: что принесет новая весна, лето и осень - какой приплод, какой урожай, достаточно ли благополучно можно будет пережить идущую за ними зиму, то есть что принесет новый год, - явились для людей отнюдь не праздными. Во-вторых , эта единица счета времени - год - была самой подходящей мерой счета продолжительности жизни человека.

Следовательно, бурят-монгольский Сагаалган празднуется по популярному для центрально-азиатского региона лунному или лунно-солнечному календарю цикличностью в 60 лет (рабжун). Этот календарь еще называют «бытовым». Согласно этому календарю принято спрашивать у человека: какой у вас год? А не какого вы года рождения? Отвечали, к примеру, так: у меня год Курицы (Та-хяажэлтэйб).

Наступление нового года - Сагаалгана - не приходится на одну и ту же дату, потому что основано на фазах Луны .

Новогодние празднества являются повсеместными. Но начало нового года разные народы определяли по-разному. Большинство народов новый год отмечали в конце зимы или в начале весны.

По данным историков-краеведов, «этот праздник в старину совершался осенью... Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям, к временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана». В работах отдельных исследователей утверждается, что праздник Белого месяца был перенесен с осени на конец зимы - начало весны в конце XIII века, в эпоху Хубилай-хана, который весьма уважительно относился к китайским обычаям (в Китае с древнейших времен новый год начинался с конца зимы).

Праздник Белого Месяца - Сагаалган

Одна из версий названия праздника – «творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый».

Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочнаябелая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».

И главное – в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Выпадает праздник всегда на разные даты. Тут все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю.

Сагаалган не зря называется Белый месяц . Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Накапливают побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинают закупать подарки старшим родственникам и гостям.

Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйки дома начинают генеральную уборку. И не просто уборку, а стараются непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас в основном радуют неимущих, отдавая им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду. После уборки дома проводится обряд очищения – окуривают благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения.

В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Сейчас многие похожим образом радуют обновкой своего «железного коня» - автомобиль.

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Если вы взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, то вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий во «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления : проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового пьют чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах.

Начинают с чая , который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие соблюдают пост - не едят мясо и не употребляют алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовляются к встрече Нового года, сосредотачиваясь на благих мыслях и поступках.

Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете . Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук.

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.

В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства , который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навещают старших в своём роду: дядю, тетю, брата или сестру.

И это не только уважение к старости и семейным традициям, но и возможность каждый год набираться мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и своего края. А, уже отдав дань уважения старшим, ждут в гости всех друзей и соседей.

Есть особый жест новогоднего приветствия : младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

За богато накрытым столом начинается обмен подарками . Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство» .

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки» . Их качество и ценность, конечно, зависят от финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости. Преподносят также и деньги . Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком , что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Первые дни Сагаалгана в старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых районах.

На возникающий резонный вопрос – как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр . Соревнование в стрельбе из лука, игры в шахматы и домино-дулун, состязание в пении (дуу буляалдаан), танец зажигательного хоровода – ёхор и многие другие.

Одно из самых распространенных заблуждений – в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали.

Многие старейшины помнят, что водку разрешается пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Основное пожелание в праздник Сагаалган:

Пусть пребудут в вашем доме пять видов счастья:
долголетие, счастье, плодовитость,
почёт и богатство!

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru


В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru


Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.


В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*

Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета.

Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?

Дата празднования Сагаалган плавающая, сообщает сайт. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.

В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:

  • Калмыкия,
  • Бурятия,
  • Тыва,
  • Алтай,
  • Забайкальский край.

В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.

До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.

В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.

Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.

У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.

На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.

Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.

Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.

Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.

Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.

Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.

Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы - своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.

В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.

  1. Воздержаться от зависти и сквернословия.
  2. Держать своё слово и исполнять обещанное.
  3. Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
  4. Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
  5. Заботится о своих близких и друзьях.
  6. Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
  7. Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
  8. Помогать тем, кто слабее и беднее.

Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.

Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.