CA SPINNERUL, LA fel este cămașa.Cea mai veche, mai iubită și răspândită lenjerie intimă a vechilor slavi a fost cămașa. Lingviștii scriu că numele său provine de la rădăcina „frecare” - „bucată, tăiere, resturi de țesătură” - și este legat de cuvântul „cotează”, care însemna odată și „a tăia”. Istoria cămășii a început cu adevărat în negura vremurilor cu o simplă bucată de material, pliată în jumătate, prevăzută cu orificiu pentru cap și prinsă cu o curea. Apoi au început să coasă spatele și față împreună și au adăugat mâneci. Această tăietură se numește „tunica” și a fost aproximativ aceeași pentru toate segmentele populației, doar materialul și natura decorului s-au schimbat. În cea mai mare parte, cămășile erau făcute din lenjerie; pentru iarnă, uneori erau făcute din „tsatra” - țesătură din puf de capră. Existau cămăși din mătase importată și nu mai târziu de secolul al XIII-lea, țesătura de bumbac a început să sosească din Asia. În Rus' se numea „ZENDEN”. Un alt nume pentru o cămașă în limba rusă a fost „cămașă”, „sorochitsa”, „srachitsa”. Este un cuvânt foarte vechi, legat de vechiul islandez „serk” și de anglo-saxonul „sjork” prin rădăcini comune indo-europene. Unii cercetători văd o diferență între o cămașă și o cămașă. O cămașă lungă, scriu ei, era făcută dintr-un material mai gros și mai gros, în timp ce o cămașă scurtă și ușoară era făcută din material mai subțire și mai moale. Deci, treptat, s-a transformat în lenjerie de corp în sine: „cămașă”, „acoperire”, iar cămașa exterioară a început să se numească „COSHUL”, „NAVERSHNIK”. Koszul - o cămașă, o cămașă, o cămașă, nu o kosovorotka. Kursk: cămașă de damă cu mâneci largi, cusute la tiv.Kostroma: haină scurtă din piele de oaie acoperită; Yaroslavl, Vologda: haină din piele de oaie cu freze, acoperită cu chineză, vopsită sau pânză. De asemenea - lenjerie de corp pentru bărbați sau femei cu blană. Bluză, un fel de cămașă exterioară, în loc de îmbrăcăminte exterioară sau în plus față de aceasta; cămașă de lucru. Koshuley - îmbrăcăminte cusută, nedesfăcută, nu ruptă în față, fără gen, purtată peste cap; korzno, printre samoiezi există un sovik și o malitsa. Tverskoe, Pskov: coș, poșetă, poșetă, koshulya „hatun de piele de oaie acoperit cu pânză și tuns cu blană”. Yaroslavl, Vladimir, Arhangelsk: „cămașă de femei cu mâneci largi, brodate la tiv”, Kursk. (Dahl). Košlja, belarusă košulja „cămașă”, slavonă bisericească: košulja, bulgară: košulja, sârbo-croată: kòšuja, slovenă: košúlja, cehă: košile, slovacă: košеl᾽а, poloneză: koszula, Lusația superioară, Lusația inferioară ko. Prin secolul al X-lea Pe teritoriul Europei s-a format vechiul stat rus cu capitala la Kiev. Legăturile strânse ale Rus’ din perioada pre-mongolă cu Bizanțul și Europa de Vest au determinat caracterul costumului rusesc, care, în ciuda originalității sale, s-a dezvoltat totuși în conformitate cu direcția generală în dezvoltarea modei europene din acea vreme. Condițiile climatice au avut, de asemenea, o influență imensă asupra formării îmbrăcămintei antice rusești. Climă severă și rece - ierni lungi, veri relativ răcoroase. Principalele tipuri de țesături produse sunt țesăturile de in (de la pânză grosieră până la cele mai fine lenjerii) și lâna grosieră de casă - lâna de casă. Hainele exterioare și de ceremonie ale boierilor și mai târziu ale nobilimii au fost realizate în mare parte din țesături importate, numite pavolok. Costumele rusești erau făcute din țesături de diferite nuanțe de roșu (crimson, stacojiu), albastru (azur) și uneori verde. Toate țesăturile colorate erau numite coloranți. Oamenii au cusut costume în principal din țesături de in cu un model imprimat și pestriț - țesătură țesuta din fire de diferite culori. Hainele erau de obicei decorate cu diverse broderii - mătase, perle. Perlele mici au fost extrase în râuri, iar mai târziu au fost aduse perle din Est, din Iran. Aceste perle au fost numite „Gurmyzhsky”. Îmbrăcămintea Rusiei pre-mongole se caracterizează printr-o tăietură relativ simplă și simplitatea țesăturilor, dar o abundență de decorațiuni „atârnate”, adică decorațiuni purtate peste îmbrăcăminte. Acestea sunt brățări, margele, cercei, coliere și altele. Idealul frumuseții presupunea o figură impunătoare, o postură mândră și un mers lin. Femeile au o față albă, cu un fard de obraz strălucitor, sprâncene sable; bărbații au o barbă groasă. Hainele completau aspectul unei persoane și o legau cu un ideal estetic general acceptat. Baza costumului pentru femei a fost o cămașă, care diferea de cea pentru bărbați doar în lungime mai mare - ajungea până la picioare. Femeile bogate purtau două cămăși în același timp - un tricou și o cămașă exterioară, iar cea exterioară era făcută din țesături scumpe. Purtau o cămașă cu o curea îngustă și adesea brodate cu ornamente. De sărbători, hainele elegante erau purtate peste poneva sau butoni - un navershnik, de obicei din țesătură scumpă cu broderie. Această îmbrăcăminte arăta ca o tunică, era lungă și destul de largă, cu mâneci scurte și largi. Vârful nu era cu centuri și, prin urmare, dădea figurii feminine un aspect static și monumental. În izvoarele scrise din secolul al XII-lea. Se menționează adesea îmbrăcămintea simplă, săracă „frec”, „cârpă”, care, potrivit lui A. Artsikhovsky, a fost și numele comun slav pentru complexul de îmbrăcăminte al oamenilor obișnuiți - cămăși și pantaloni de casă. Semantica acestui cuvânt și-a păstrat esența în definițiile ulterioare. În Rus' există și o expresie „îmbrăcat în zdrențe” - ultimul sărac. Conform conceptului slav vechi, cuvântul „frec” însemna o bucată de țesătură (I. Sreznevsky). Hainele făcute din „frecții” ar putea avea, de asemenea, numele identic „frecare”. Hainele săracilor, sfâșiate în zdrențe în secolul al XIX-lea, au păstrat numele de „cârpe”. Confirmarea naturii arhaice a acestui cuvânt este rubla, care a fost folosită pentru a „calca” lenjerie și prosoape gata făcute. Cuvântul slav „cămașă” (de la „frec”) pentru a defini lenjeria intimă a fost păstrat în Rus' ca denumire generală pentru această ținută. Cuvântul „cămașă” este împrumutat. A fost folosit de nobilimi pentru a ieși în evidență. Cămașa a devenit îmbrăcămintea purtabilă a elitei. Conform cercetărilor etnografilor din secolele XIX-XX, cămășile erau diferite ca design. Cămășile lungi constau din panouri drepte, continue de la guler până la tiv. Astfel de cămăși erau în principal rituale: nuntă, sărbătoare sau postume. Cămașa „la obiect” avea două părți: cea superioară - „talia, mașina, umărul” și cea inferioară, „punctul” propriu-zis. Au existat, de asemenea, cămăși mai scurte, care au fost purtate separat: „umărul” și partea inferioară - „tivul”. Erau tăiate în formă de tunică, cusute dintr-o bucată de pânză împăturită în jumătate. Deoarece nu era suficient de lată, părțile laterale drepte sau în formă de pană au fost cusute pe părțile laterale de sub armhole. Mânecile erau înguste, drepte și adesea semnificativ mai lungi decât brațele. Au servit drept mănuși: și-au protejat mâinile de frig. Pentru a împiedica mânecile să interfereze cu munca, acestea erau ridicate, „suflecate”, iar de sărbători erau adunate până la coate și ținute la încheietura mâinii cu o brățară. Această formă de mânecă multifuncțională a fost rezultatul experienței de viață, o adaptare la condițiile climatice dure. Cămașa bărbătească era fără guler și avea un decolteu rotund sau dreptunghiular. Uneori avea o mică fantă în față și era prinsă la gât cu un singur nasture; se numea „goloshka”. Erau decorate cu broderii sau muschi de-a lungul decolteului, fantei, mânecilor și tivului. Cămașa bărbaților era mai scurtă decât cea a femeilor. A ajuns doar până la genunchi. Îl purtau desfăcut, cu brâu cu o curea țesută sau din piele cu cataramă metalică și decorațiuni. După adoptarea creștinismului în secolul al X-lea. În Rus, hainele lungi și nepotrivite intră treptat în uz. Costumul nu dezvăluia forma corpului, era largi, dar nu foarte lat. Aproape toate hainele erau puse peste cap, adică nu erau largi. Aveau doar o mică fantă în față. Cu greu purtau haine drapate, iar printre oameni lipseau cu desăvârșire. La baza costumului unui bărbat era o cămașă. Oamenii purtau de obicei o cămașă de pânză, care era atât îmbrăcăminte mai joasă, cât și îmbrăcăminte exterioară. Oamenii nobili purtau o altă cămașă superioară, mai bogată, deasupra celei de jos. Mânecile ei erau cusute, lungi și înguste. Uneori, „mânecile” (un prototip de manșete) erau puse pe mânecă în jurul încheieturii - bucăți înguste, alungite de țesătură scumpă, adesea brodate. Cămașa nu avea guler. Mica fanta din fata a fost prinsa cu un nasture sau asigurata cu un cordon. Dar asta s-a întâmplat mai târziu, în secolul al XIII-lea. Cămașa bărbătească a slavilor antici era de aproximativ până la genunchi. Era întotdeauna cu centură și tras în același timp, astfel încât s-a dovedit a fi ceva ca o geantă pentru articolele necesare. Oamenii de știință scriu că cămășile locuitorilor orașului erau ceva mai scurte decât cele ale țăranilor. Cămășile pentru femei erau de obicei tăiate până la podea (după unii autori, de aici provine „hedicul”). De asemenea, erau neapărat cu centuri, marginea inferioară ajungând cel mai adesea în mijlocul gambei. Uneori, în timpul lucrului, cămășile erau trase până la genunchi. Cămășile de damă sunt ca genți: legați mânecile și puneți ce doriți. Fără cămașă - mai aproape de corp. (Proverbe amuzante) Un transportator de barje este ca un orfan: când e cămașă albă, atunci e sărbătoare. A țipa în cămăși înseamnă a semăna în haine de blană Schimbarea credinței nu înseamnă schimbarea unei cămași. Pasărea este zgomotoasă și cămașa lui este neagră. Orașul este reparat - nu doar cămăși. I-au dat bărbatului gol o cămașă, iar el a spus: „Grosu”. Cămașa, adiacentă direct corpului, a fost cusută cu nesfârșite precauții magice, pentru că trebuia nu numai să încălzească, ci și să alunge forțele răului și să mențină sufletul în corp. Deci, atunci când gulerul a fost tăiat, clapa decupată a fost cu siguranță târâtă în interiorul viitoarei haine: mișcarea „în interior” însemna păstrare, acumulare de vitalitate, „exterior” - cheltuială, pierdere. Au încercat în toate modurile posibile să evite acest din urmă, pentru a nu aduce probleme persoanei. Potrivit anticilor, era necesar să se „securizeze” într-un fel sau altul toate deschiderile necesare în îmbrăcămintea gata făcută: gulere, tiv, mâneci. Broderia, care conținea tot felul de imagini sacre și simboluri magice, a servit aici ca talisman. Semnificația broderii populare poate fi urmărită foarte clar de la cele mai vechi exemple până la lucrări complet moderne; nu fără motiv oamenii de știință consideră broderia o sursă importantă în studiul religiilor antice. Acest subiect este cu adevărat imens; îi sunt dedicate un număr mare de lucrări științifice. Cămășile slave nu aveau guler răsturnat. Uneori este posibil să restaurați ceva similar cu un „rack” modern. Cel mai adesea, incizia de la guler s-a făcut drept - în mijlocul pieptului, dar au existat și oblice, în dreapta sau în stânga. Gulerul era prins cu un nasture. Butoanele din descoperirile arheologice sunt dominate de bronz și cupru, dar cercetătorii cred că metalul a fost pur și simplu mai bine conservat în pământ. În viață, probabil că le-am văzut mai des pe cele realizate din materiale simple la îndemână - os și lemn. Este ușor de ghicit că gulerul era un detaliu deosebit de „important din punct de vedere magic” al îmbrăcămintei. A fost atât de bogat echipat cu broderie de protecție și broderie de aur, perle și pietre prețioase, încât, de-a lungul timpului, s-a transformat într-o parte separată de „umăr” a îmbrăcămintei - un „colier” („ceea ce se poartă în jurul gâtului”) sau „mantea”. .” A fost cusut, prins sau chiar purtat separat. Mânecile cămășilor erau lungi și late și erau fixate la încheietura mâinii cu împletitură. Printre scandinavi, care purtau în acele vremuri cămăși de un stil similar, legarea acestor panglici era considerată un semn de atenție tandră, aproape o declarație de dragoste între o femeie și un bărbat... În cămășile de damă festive, panglicile de pe mâneci au fost înlocuite cu brățări pliate (prinse) - „cercuri”, „cercuri”. Hainele elegante erau purtate nu numai pentru frumusețe, ci erau și veșminte rituale. O brățară din secolul al XII-lea păstrează pentru noi imaginea unei fete care interpretează un dans magic. Părul ei lung era împrăștiat, brațele în mânecile ei lăsate zburau ca aripi de lebădă. Oamenii de știință cred că acesta este un dans al fecioarelor păsări care aduc fertilitatea pământului. Slavii de Sud le numesc „furci”, printre unele popoare din Europa de Vest le-au transformat în „vilis”, în mitologia rusă antică sirenele sunt aproape de ei. Toată lumea își amintește de basmele despre fetele păsări: eroul se întâmplă să le fure ținutele minunate. Și, de asemenea, basmul despre Prințesa Broasca: clădirea mânecilor coborâte joacă un rol important în el. Într-adevăr, basmul este o minciună, dar există un indiciu în el. Costumul unei persoane este un complex care combină nu numai haine și pantofi, ci și bijuterii, accesorii, produse cosmetice și coafură. Costumul combină funcțiile practice și estetice, ajutând o persoană să-și organizeze viața, munca și comunicarea cu alte persoane. Îmbrăcămintea are o gamă largă de semnificații și funcții. Acesta servește ca un indicator al genului, vârstei, familiei, sociale, clasei, statutului proprietății, apartenenței etnice, regionale, religioase, ocupației unei persoane și rolurilor sale rituale. Cultura orașelor rusești din secolele XIII-XIV. era multietnică, îmbina elemente slave, finno-ugrice, occidentale și orientale, care nu puteau decât să influențeze costumul orășenilor - a avut loc așa-numita întrepătrundere a culturilor. Costum urban al mai multor principate antice rusești - Moscova, Tver, Vladimir și Suzdal, folosind surse din țările învecinate. O atenție deosebită este acordată costumului tribului Vyatichi. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. acest trib își păstrează încă cultura originală, nu doar rurală, ci și urbană. Terenurile lor au devenit ulterior parte a principatelor Moscova, Cernigov, Rostov-Suzdal și Ryazan. Movile Vyatichi din secolele XII-XIII. pune la dispoziția cercetătorilor portului pre-mongol Rus' materiale bogate pentru reconstrucție. În secolele XIII-XIV. Rolul bisericii creștine în orașele rusești se întărește, ceea ce este confirmat de descoperirile arheologice (numărul de obiecte ale cultelor păgâne este în scădere bruscă). Din moment ce datele arheologice indică faptul că vechiul costum rusesc sa schimbat puțin din secolul al XII-lea. iar înainte de invazia mongolă au fost examinate izvoarele secolului al XII-lea, făcând posibilă refacerea mai completă a întregului complex de costum urban. A fost aplicată o metodă cuprinzătoare de lucru cu surse arheologice, vizuale, scrise și alte surse sincrone asupra costumului perioadei studiate. Orice reconstrucție este, în primul rând, un concept, o etapă de un înalt nivel de generalizare și de stăpânire cuprinzătoare a materialului. Reconstituirea unui costum istoric este întotdeauna o ipoteză din cauza unor informații incomplete. În același timp, experiența recreării unui costum și experiența ulterioară care apare în procesul de purtare a acestuia este de o valoare incontestabilă pentru cercetătorii implicați în istoria vieții medievale rusești. Mentalitatea oamenilor constă nu numai în ceea ce oamenii au văzut și au știut, ci și în ceea ce au făcut zi de zi, după modele obișnuite, practice, la care nimeni nu s-a gândit în mod special. Așadar, nobila și țăranca au o mentalitate diferită, nu numai din cauza diferențelor de informații, ci și pentru că s-au mutat, au mâncat, s-au îmbrăcat și așa mai departe. Reproducerea completă a mentalității omului medieval este o sarcină imposibilă pentru un istoric, chiar dacă adună toate sursele disponibile. Dar cu ajutorul recreării practicilor (de exemplu, procesul de gătit, purtarea costumului...) te poți apropia de reconstrucție, combinând modelul mental pe care un om de știință îl creează pe baza surselor și un model material care îți permite să să ne apropiem cât mai mult de înțelegerea vieții și a modului de viață al strămoșilor noștri. Sursele scrise ne-au adus cuvintele care în Evul Mediu erau folosite pentru a numi cămăși de lenjerie intimă: bărbați și femei - sorochitsa, srachitsa, srachino, srachka, cămașă. În cronica fuga prințului Yuri după bătălia de la Lipetsk din 1216 citim: „Prințul Yuri a venit în fugă la Volodymyr pe la prânz, pe al patrulea cal și i-a sugrumat pe trei cu prima cămașă, a aruncat căptușeala și acela. ...”. Adică, în timpul evadării, prințul și-a scos toată îmbrăcămintea exterioară și cămașa exterioară, rămânând doar în cea inferioară - „prima cămașă”, și chiar a rupt („a aruncat”) căptușeala - fundalul - din ea. . Tricoul de corp era făcut din lenjerie albită, de obicei făcută acasă. Coaserea cămășilor pentru membrii familiei era considerată sarcina domestică a unei femei. Deoarece lenjeria de corp era spălată frecvent, țesătura nu a fost brodată sau decorată, deoarece spălarea medievală ar fi deteriorat broderia. Date furnizate de Yu.V. Stepanova, cercetător al costumului de înmormântare din Volga Superioară.În acele înmormântări masculine în care se găseau nasturi (bronz și bilon), aceștia erau amplasați în zona gâtului și a pieptului, cu un nasture la nivelul vertebra cervicala. Într-o singură înmormântare au fost găsiți patru nasturi de bronz, aparent așezați vertical pe gât și pe piept. Din a doua jumătate a secolului al XI-lea. Are loc procesul de formare a unei cămăși, tradițională pentru portul popular rusesc, cu o fante de-a lungul gâtului, poate o „kosovorotka”. Aceleași concluzii pot fi trase pe baza descoperirilor de fragmente de gulere din movilele funerare de la Suzdal. Din păcate, nu există exemple complete de cămăși ruși pentru bărbați din secolele XIII-XIV.
Un copac ramificat cu modele neobișnuite de flori, fructe și păsări se găsește adesea în arta populară. Este un simbol al fertilității, care reprezintă puterea și puterea pământului, natura vie și înfloritoare, precum și axa de legătură dintre pământ și cer. Arborele ceresc a absorbit universul vechilor slavi. Un fel de portal era prezent printre aproape toate popoarele antice, dar avea propriul nume, de exemplu, printre scandinavii Yggdrasil, turcii Baiterek și chinezii Kien-Mu. Simbolul poate fi reprezentat sub forma unui copac obișnuit cu rădăcini și ramuri, schematic sub forma unui băț și trei ramuri și, de asemenea, sub forma unei femei cu mâinile ridicate.
Să ne uităm la de unde a venit conceptul de pom al cerului însuși. Potrivit legendei, Dumnezeu a fost inițial în interiorul ouului, în ceață completă. Dispersia picăturilor mici a dus la separarea apelor lumii cu spațiul aerian. Oriunde își aruncă Domnul privirea, o stea strălucitoare s-a luminat peste tot. Într-o zi Atotputernicul a decis să-și reînvie imaginea în oglindă, așa că sfera distorsionată a adus pe pământ o zeitate întunecată numită Demon (aducătorul nenorocirii).
Puterea lui Dumnezeu a dat naștere la doi stejari sacri, iar ghindele căzute au adus pe lume o pereche de rațe. Păsările au început să scoată nisipul de mare și să-și construiască un cuib, care apoi a devenit pământ. Demonului rău nu-i plăcea acțiunea păsărilor. A luat o gură de nămol și a acoperit cu ea suprafața de construcție, ceea ce a dus la formarea munților. Comportarea greșită a Demonului l-a înfuriat pe Dumnezeu. Atotputernicul a spart unul dintre copaci și a alungat spiritele rele în subteran cu el. Deci, a mai rămas un singur Arbore Ceresc pe lume.
Întregul Univers, format din nouă ceruri, înconjoară copacul din toate părțile. Puteți intra în fiecare lume de-a lungul trunchiului, iar cel mai înalt punct al coroanei ajunge la al șaptelea cer. Un copac poate fi comparat cu un portal care te duce în lumi diferite, ca un coridor cu uși de intrare în camere diferite.
Legendele Arborelui Lumii
Miturile grecești și chinezești vorbesc despre apariția lumii dintr-un ou. Slavii au și ei lucrări similare.
O legendă străveche spune că înainte lumea era formată doar din mare și o rață zburătoare, care și-a aruncat oul în adâncurile mării. S-a împărțit în două părți: prima a devenit pământul umed, iar a doua a devenit bolta cerului.
Potrivit basmelor, în ramurile copacilor trăiesc eroi neobișnuiți de basme: pisica de știință, pasărea de foc, privighetoarea, tâlharul etc. Adesea copacii vin în ajutorul eroilor, îi protejează și au fructe minune care dau tinerețe. Un exemplu izbitor al prezenței animalelor cu gheare pe trunchiul copacului vieții este pisica Bayun. Porecla lui provine de la cuvântul „bayat” - a spune. Puterea magică a poveștilor sale este capabilă să lovească inamicii până la moarte. Acest personaj uimitor este prezent în faimoasa poezie a lui A. Pușkin „Ruslan și Lyudmila”, unde autorul a folosit basmul pentru a păstra personajele religioase și mitice.
Într-unul dintre basme, eroul vizitează lumea interlopă pentru a găsi trei prințese. Din fiecare regat (aramă, argint și aur) scoate un ou, pe care îl sparge pe pământ.
Potrivit legendei, copacul a crescut pe insula Buyan pe o piatră magică, unde se afla centrul Universului. A fost foarte greu să ajungi la el. Diferite popoare și-au folosit propriile copaci ca simboluri cerești: stejar, sicomor, mesteacăn, măr etc.
Principalele părți ale arborelui lumii
Măreția și misterul pădurii au atras de multă vreme omenirea. Monumentele slave din secolele XI-XVII povestesc despre închinarea păgână a crângurilor sacre, unde se țineau diferite ritualuri, se căsătoreau tinerii căsătoriți, se binecuvânta apa și se țineau mese festive. Slavii păgâni considerau copacul ca fiind centrul cunoașterii și legătura a trei lumi: terestră, subterană și superioară-cerească. Imaginea arborelui ascensiunii a fost însoțită de siluete de spirite și zeități, războinici și preoți. Vârful trunchiului sacru a atins lumea zeilor, iar rădăcinile s-au scufundat în lumea interlopă, unde locuiau Cernobog și Madder. În vârf, în spatele norilor, era Iriy (paradisul). Locuitorii săi erau zeii, strămoșii oamenilor, progenitorii animalelor și plantelor.
Fauna a locuit în toate cele trei straturi:
Poza de desen al copacului lumii
Puterea copacului lumii este admirabilă. Rădăcinile sale despică pietre și bolovani.
Astfel de copaci, care au coborât din cele mai vechi timpuri, fac parte din lumea noastră. Acţionează ca un imn la perseverenţa şi dragostea de viaţă.
Combinând cunoștințele slavilor, capacitatea de a desena și imaginația lor, școlarii creează creații complet diferite.
Un exemplu de desen al unui copil creat cu un stilou cu gel.
Lucrări similare au fost făcute folosind vopsele.
Cum să desenezi un copac al lumii pas cu pas cu explicații
Ramurile copacilor din pictura abstractă a artistului austriac Gustav Klimt par puțin încurcate, dar chiar și elevii de clasa a patra pot reproduce această lucrare. Este suficient să urmați pașii dați.
- Pentru început, desenați un trunchi în centrul foii.
- În vârful său se adaugă ramuri rotunjite pe ambele părți.
- O pereche de ramuri groase cu bucle sunt desenate pe partea dreaptă și stângă a copacului. O linie orizontală ondulată este adăugată în partea de jos.
- Ramurile laterale sunt completate cu mici detalii.
- Frunzele sunt desenate pe ramuri sub formă de figuri abstracte.
- Modele similare sunt desenate în interiorul trunchiului și al solului.
- Contururile copacului sunt desenate cu negru. Opera autorului este dominată de nuanțe aurii și maro, dar lemnul poate fi vopsit după gustul dvs.
Un exemplu de desen al unui stejar puternic cu un creion.
Pentru început, trageți o linie a pământului în partea de jos a foii și apoi înfățișați un trunchi gros și neuniform. Este necesar să țineți cont de faptul că ramurile de stejar cresc jos.
Următoarea etapă este foarte importantă, deoarece detaliază frunzișul și coroana. Forma lor este responsabilă pentru aspectul întregului copac. Coroana de stejar este ceva mai lată pe laterale.
Frunzele sunt desenate ușor mânjite sau fiecare frunză este desenată. Apoi adaugă volum frunzișului. Acest lucru va face copacul mai ușor.
Coroana inferioară ar trebui să fie puțin mai închisă decât cea de sus. Crengile și trunchiul sunt pictate peste, iar mai jos se adaugă o umbră.
Procesul de desenare a imaginilor vii folosind animație acrilică este realizat pe muzică. Această tehnică combină animația cu grafica și pictura.
Opțiuni pentru desenarea arborelui lumii, fotografie
Imaginația copiilor poate transforma obiectele obișnuite în Arborele Lumii: un ceainic, o umbrelă, un tron, un baston și chiar un abajur.
Strămoșii noștri asociau alternarea rapidă a perioadelor de viață cu un copac. El a fost considerat un simbol al învierii și trezirii.
Imaginea unui copac desenat poate fi, de asemenea, diferită: timp de copac, lume de copac sau gen de copac.
Arborele lumii, ca o reflectare a infinitului, a atras întotdeauna atenția omenirii. Sămânța lui, ca și viața umană, încolțează cu o vigoare reînnoită, continuând să existe în culturile lumii.
Arborele lumii este un simbol important al viziunii despre lume a diferitelor popoare din cele mai vechi timpuri. Dar imaginea lui poate fi considerată și ca un element al religiilor nepăgâne. În acest articol vom încerca să urmărim etapele și trăsăturile formării acestui important simbol cultural și semnificația imaginii în formarea ideilor despre lume în fiecare etapă istorică a existenței sale.
Arborele lumii diferitelor popoare ca fundament al culturilor
Natura convențională a artei, încă din epoca primitivității, presupune reflectarea ideilor despre univers și organizarea ordinii mondiale în opere de folclor și literatură, pictură și sculptură, arhitectură, dans și artă teatrală etc. imaginea cheie care combină aceste idei este arborele lumii.
Ea exprimă ideea organizării Cosmosului ca un concept cultural pentru Haos ca simbol al neregulilor, dezorganizarii și nestructurarii. Aproape toate mitologiile popoarelor antice sunt unite de prezența unui arbore mondial ca simbol central, cimentant. În multe privințe, ideile despre aceasta între diferitele grupuri etnice au fost similare, dar și în mod clar diferite unele de altele, ceea ce, fără îndoială, se datora particularităților habitatului și dezvoltării lor. Este arborele lumii care simbolizează armonia Universului, fiind axa centrală a acestuia, miezul care leagă între ele lumile subterane, cele pământești și cele cerești.
Structură și simbolism
Ca un copac obișnuit, arborele lumii în mitologie are trei părți principale: coroana, trunchiul și rădăcinile. Coroana simbolizează Împărăția Cerurilor, trunchiul - Împărăția Pământească, rădăcinile - Împărăția Subterană a sufletelor morților.
Puteți lua în considerare părți ale arborelui lumii prin asocieri cu timpul zilei: coroana - noaptea, trunchiul - ziua, rădăcinile - dimineața. Din perspectiva trecutului (rădăcinile), prezentului (trunchiului) și viitorului (coroană). Cu elemente naturale: pământ (rădăcini), apă (trunchi), foc (coroană). Cu generații de oameni: strămoși (rădăcini), cei vii (trunchi), descendenți (coroană). Structura corpului uman (picioare, trunchi, cap) și structura templului (fundație, „corp”, cupolă).
Treimea universului, primindu-si temelia in paganism, si-a gasit continuarea in basme (unul dintre numerele fabuloase este 3: trei frati, trei incercari, trei incercari etc.) si chiar in religia crestina (esenta triuneta). lui Dumnezeu – Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu – fiu, Dumnezeu Duhul Sfânt).
Adesea, diferite creaturi vii care locuiesc pe Pământ sunt asociate cu fiecare parte a Arborelui Lumii:
În mitologia egiptenilor antici
Una dintre cele mai comune variante ale viziunii mitologice asupra lumii egiptenilor antici este considerată modelul descris în mitul lui Nut și Hebe. Esența mitului se rezumă la faptul că fratele și soțul Geb sunt zeul Pământului, iar sora și soția sa Nut sunt zeița Cerului, ambii sunt copiii unui alt cuplu ceresc - Shu (zeul vântului) și Tefnut (zeița umidității), dând naștere primului copil vedete, a dat naștere unei probleme care este încă una dintre principalele relațiilor de familie - cum să crești copiii? Cu toate acestea, în acest caz, nu a fost vorba despre educație: în fiecare dimineață Nut înghitea stelele, „ca un porc își înghite purceii”, iar noaptea le elibera din nou pe cer.
Certurile dintre soți au amenințat cu prăbușirea întregului Univers, iar Nut a apelat la tatăl ei, Shu, pentru ajutor. A stat între Geb și Nut și i-a despărțit, despărțindu-i. Din voia zeilor, Geb și Nut nu mai puteau avea copii. Aceasta a fost pedeapsa. Această parte a ideilor despre lume a stat la baza ideilor despre Modelul său, care este în esență imaginea arborelui lumii, în care Nut este descrisă ca o femeie care stă pe un pod cu stele pe o parte, odihnindu-o. degetele de la picioare și mâinile pe marginile Pământului. Zeul Pământului, Geb, este înfățișat sub forma unui om întins pe Pământ. Între ei stă Shu, care își sprijină picioarele pe Geb și îl sprijină pe Nut cu mâinile. În această versiune, Nut este simbolizat cu coroana, Shu cu trunchiul și Geb cu rădăcinile copacului lumii.
Model al lumii egiptenilor antici
A doua versiune a modelului egiptean antic al lumii poate fi considerată trinitatea Nilului, principala zeitate egipteană. Conform mitologiei egiptenilor, Nilul era ceresc, pământesc și subteran. Aici ne întoarcem la idei despre părțile în schimbare ale zilei în mitologia egipteană antică. Așadar, în timpul unei zile strălucitoare, barca lui Amon-Ra, Mandjet, navighează de-a lungul Nilului Ceresc, în care se află suita lui din timpul zilei; printre zei se află Isis, zeița fertilității și soția lui Osiris. Fermierii trăiesc și lucrează pe malurile Nilului Pământesc. Dar teritoriul Nilului Subteran este teritoriul Regatului Subteran al sufletelor Duat-ului mort. Are intrare prin Poarta Sunset Horizon. Suita de noapte a lui Amon-Ra navighează aici cu barca de noapte Masektet. În drum spre ieșirea din ultima Poartă în zori, barja trebuie să depășească multe capcane și să deschidă încă zece porți. În acest scop, Amon-Ra are cheia vieții ankh.
În ceea ce privește lumea animală asociată cu părți ale copacului lumii, acestea sunt utilizate în această versiune: Amon-Ra este înfățișat cu capul unui șoim, conducătorul Duat-ului, Anubis, are capul unui șacal hrănit. pe carăv, iar principalul gardian al întregului regat Duat este șarpele Apep. Cu el, Amon-Ra în prefața pisicii luptă înaintea ultimei porți pentru a începe o nouă zi.
Arborele de aur al egiptenilor antici
Există o a treia versiune a imaginii copacului antic al lumii egiptene - un uriaș Syquimore sau Sycamore auriu (conform diferitelor versiuni, platan sau smochin), care își sprijină coroana pe Cer, unde trăiește și se bucură de zeița Nut. contemplarea pietrelor prețioase care cresc în coroana ei. Acolo locuiește și pasărea Phoenix, doborând roua dătătoare de viață din coroană și dând viață la tot ce este pe pământ. Dar rădăcinile acestui copac sunt mormântul cu trupul lui Osiris ucis de Set odihnindu-se în el. Copacul părea să fi crescut prin ea.
Arborele lumii în mitologia mesopotamiană
Una dintre variantele imaginii arborelui lumii în mitologie este prezentată în vechea epopee sumeriană a lui Ghilgameș. Aici întâlnim imaginea sa tradițională asemănătoare copacului și întâlnim creaturile care au locuit părțile: în coroană este pasărea Anzud, pe trunchi este fecioara Crinilor, în rădăcini este un șarpe.
Arborele lumii din mitologia Mesopotamiei Antice este identificat cu mitologicul Munte Kur, cu o bază de lut și un vârf de tablă. Se află pe zeița Pământului Ki, iar în vârful ei se află zeul cerului An. Și lumea interlopă este condusă de Nergal.
Arborele lumii în Scandinavia
În cultura vechilor popoare germanice și scandinave, arborele lumii este folosit și în forma sa familiară - un copac. Coroana sa este umbrită de semne solare, iar rădăcinile sale sunt păzite de o barcă și un monstru. Putem vedea o astfel de imagine a arborelui lumii scandinave pe o piatră germanică veche.
Dar în vechile saga scandinave și lucrări epice „Bătrânul Edda” și „Marea Edda”, există o altă imagine a lui - tot a ordinului arboricol. Ash Yggdrasil. A crescut prin zece lumi în care Universul este împărțit de la Regatul Subteran, păzit de teribilul Dragon, care roade cadavre, și până la Regatul Ceresc. La trunchi, o sursă de Înțelepciune curge din rădăcini. Acesta, ca și trunchiul copacului, este păzit de trei zeițe ale sorții - Norne.
Dar există o idee complet diferită: gigantul Ymir, prima creatură care a apărut în Abis, poate fi considerat și copacul lumii. Când zeii l-au ucis, capul lui a devenit Cerul, oasele lui au devenit Munții și trupul lui a devenit Pământ.
Mitologia slavă
Scandinavii au ales frasinul ca axă a ordinii mondiale, dar slavii au ales stejarul puternic. Și acest lucru este destul de de înțeles. Pe lângă asemănarea cu imaginea vechiului cavaler-erou rus, stejarul era și un obiect important pentru strămoșii noștri din punct de vedere sacru: în apropierea lui se făceau execuții, sacrificii și procese. Oak a fost și vindecător popular. Până astăzi, într-o baie rusească, o mătură de stejar este un simbol al sănătății.
Așa este reprezentat arborele lumii în mitologia slavă: coroana de aur fructiferă a stejarului acoperă cu ramurile sale „paradisul” - lumea cerească și este parfumată, emanând o aromă divină. Chiar la începutul trunchiului, 12 surse de miere și lapte curg ca forță dătătoare de viață a Naturii, poate un analog al „apei vie” în folclor. Din ele își trage Omul puterea ca o ființă în ton cu trunchiul unui stejar.
Există o versiune conform căreia acest stejar este situat pe insula inaccesibilă Buyan din ocean. Zeii trăiesc în coroana ei, un demon este legat de trunchi, iar demonii și șarpele Shkurupey trăiesc în gaura de la rădăcini.
Într-o altă versiune a arborelui lumii printre slavi, o privighetoare se cuibărește în ramurile unui stejar, albinele trăiesc într-o adâncime a trunchiului, iar o hermină trăiește într-o gaură de lângă rădăcini.
Basme
Imaginea arborelui lumii ca axă a universului se reflectă și în basmele diferitelor popoare. Cel mai adesea, complotul lor a fost legat de creșterea unui copac miracol sau a unei plante leguminoase plantate, care în vârful ei mergea spre cer, spre booms, iar eroul care a ajuns în vârf a primit daruri și împlinirea dorințelor. Să ne amintim, de exemplu, basmul englezesc „Jack and the Beanstalk”, în care bietul băiat Jack, după ce a schimbat cinci boabe de fasole de la un bătrân cu o vacă, a urcat pe tulpina care a crescut peste noapte în rai, unde canibalul a trăit și a furat de la el o pungă de aur, un pui de aur și o harpă de aur. Ca urmare, familia lui Jack a început să trăiască din abundență. Aceasta este întreaga esență a basmelor despre arborele lumii - triumful binelui asupra răului.
În epopeea poporului Sakha (Yakutia), arborele lumii este prezentat ca Aak Luul Mas - un copac cu ramuri foarte ridicate. Uită-te la fotografia de mai jos cu copacul lumii.
Are trei lumi: Superioară, Mijloc și Inferioară. În lumea de Sus trăiesc zei lumini - aiys, iar în lumea de jos - cei întunecați, abaas. Zeul principal Yuung Aar Toyon stă pe cerul cel mai de sus. Proprietarul copacului este considerat a fi zeița pământului Aan Alakhchin Khotun, care hrănește Bogatyr-ul Mijlociu cu lapte din trunchiul copacului.
Arborele lumii în cultura civilizațiilor antice din America Centrală
Ceea ce este deosebit de interesant este cum arată arborele lumii în culturile native americane. Deci, mayașii și-au imaginat că crește chiar în centrul lumii: trunchiul este ca un butoi, spini ascuțiți cresc gros pe trunchi și ramuri. Adesea, altarul mayaș a fost făcut în forma unui astfel de copac.
Dar aztecii și-au imaginat universul ca fiind format din 13 ceruri și 9 lumi interlope. Toate piesele au fost conectate prin cinci axe verticale. Axa centrală, arborele median, a fost considerată cea mai importantă. Dar pe punctele cardinale mai sunt patru copaci: roșu (est), negru (vest), alb (nord), galben (sud). În coroanele lor trăiesc zeii-spiritele Naturii: chaks (ploaie), pavahuns (vânt), bakabs (deținători ai cerului). Ei guvernează alternativ câte un an.
Diverse națiuni
Mai jos vom vorbi despre reprezentarea arborelui lumii în cultura diferitelor popoare. Fenicienii și-au imaginat copacul lumii sub forma unui cort uriaș, al cărui arc este susținut de un copac imens. Și vârful Cortului se sprijină pe Cerul însuși.
Chinezii antici și-au imaginat copacul lumii sub forma unui dud. În coroana ei trăiau un Cocoș și zece corbi de aur cu trei degete-Sori. În coroană, în loc de fructe, sclipeau stelele. Acest copac a crescut chiar la marginea Imperiului Ceresc. Dar un alt copac, Xun, menționat în miturile lor, nu are o descriere exactă. De asemenea, chinezii își imaginează acest copac ca fiind arborele de pâine, care crește pe Muntele Kunlun. Izvoarele dătătoare de viață bulează la rădăcini. De-a lungul trunchiului poți ajunge în Rai, unde trăiesc zeii, sau poți coborî în Lumea de Subteran.
Și în religia hindusă este posibil să ne întoarcem la o astfel de imagine, reflectând esența arborelui lumii, ca zeița Ganga, care a trăit anterior în palatele divine de pe cer, dar la cererea regelui Bhatarakhya, pur din păcatele, care stăteau ca o stâncă, s-au contopit cu o cascadă pe pământ, rupându-i pe cap pe părți. După ce a umplut oceanul lumii drenat de pustnic Agastya pentru victoria zeilor asupra demonilor răi, asuras, ea a dat viață tuturor lucrurilor de pe Pământ și a pătruns în lumea interlopă. Astfel, un munte cu cascadă poate fi considerat un copac al lumii. Mai mult, în alte culturi, un copac crește adesea pe un munte.
În miturile Indiei antice, se propune o versiune conform căreia după victoria asuras asupra zeilor în ultima lor bătălie, zeii au intrat în subteran pentru a ară oceanul „primordial” în căutarea sursei vieții eterne, dar au găsit axa. al universului - arborele Parijata, pe care zeul Indra l-a săpat și l-ar planta mai târziu în grădina sa a paradisului. Acest copac avea scoarță aurie și frunze tinere de culoare aramie, flori și fructe parfumate.
Ființe chtonice ca model al arborelui lumii
Mai întâi trebuie să înțelegeți conceptul în sine, care este legat de mitologia antică păgână. Chthonic în ea erau monștri teribili - creația zeităților primelor generații primordiale (Gaia și urmașii ei răi - printre greci, Tiamat - printre akkadieni și babilonieni etc.) Dar, în primul rând, astfel de creaturi sunt o caracteristică a crearea de mituri grecești antice.
Caracteristica principală a acestor personaje este sinteza părților corpului mai multor animale în aspectul lor. Iar personificarea este Răul, ca manifestare mondială și răzbunare, iar cruzimea, ca instrument al său.
Astfel, binecunoscuta Echidna este o sinteză a unei femei și a unui șarpe. În acest caz, partea de șarpe simbolizează lumea subterană, corpul și capul feminin simbolizează lumea pământească, iar originea divină simbolizează lumea cerească.
Echidna a fost mama unor personaje nu mai puțin colorate - paznicii lui Hades, câinii care suflă foc cu mai multe capete Orff și Cerberus. Astfel, Cerberus era un câine cu trei capete, pe gâtul căruia se zvârceau șerpi în loc de blană, iar la capătul cozii era un cap de dragon. În această sinteză, elementele șarpe și dragon personifică Hades, corpul și capetele câinelui - lumea pământească, principiul divin - lumea cerească. Cu toate acestea, deoarece nici Uranus-Sky și nici zeii care trăiesc în lumea cerească nu au avut vreo legătură cu crearea unor astfel de creaturi, interpretarea ultimei componente este controversată.
Și un alt personaj grec, tot produs al lui Echidna și Typhon, este Himera. Aspectul său combină corpul unei capre - personificarea lumii pământești, coada unui șarpe - lumea subterană, gâtul și capul unui leu - un simbol solar asociat cu venerarea Soarelui, ceea ce înseamnă că poate fi corelat cu lumea Cerească.
În mitologia egipteană îi vine în minte imaginea teribilului monstru Amamat, căruia, în ajunul palatului lui Osiris din Duat, în timpul ceremoniei de cântărire, i-a fost aruncată inima unui păcătos mincinos pentru a fi devorată. Acest personaj combină elementele unui crocodil (Underworld), a unui hipopotam (Earthly World) și a unui leu (Sky World). El este personificarea pedepsei pentru păcate.
Temple și structuri funerare
Pare posibil să considerăm templele ca un model al arborelui lumii. Dezvoltarea spațiului interior al templului (atât păgân, cât și ortodox) are loc de la vest (Lumea de Subteran) la est (Lumea Divină), și de jos în sus. Exemple dintre primele includ complexele de templu supraterane din Luxor și Karnak, templul semi-stânc al reginei Hatshepsut, stânca Abu Simbel, bisericile ortodoxe și catolice. Exemple ale celei de-a doua sunt ziguratele din Mesopotamia, piramidele incașilor, mayașilor, aztecilor și bisericilor ortodoxe.
În mod similar, de jos în sus, are loc dezvoltarea înmormântărilor - movile păgâne și piramide egiptene antice. Astfel, partea subterană a movilei scandinave este receptacolul a tot ce ar putea avea nevoie defunctul în regatul morților, vârful movilei este locul unde a fost așezată barca funerară cu defunctul și concubina vie, câine iubit. , soția etc., personifică și lumea Pământească, iar fumul care merge în Cer când barca este arsă este o parte de legătură cu lumea zeilor, unde merge defunctul. Adevărat, trebuie menționat că un astfel de ritual a vizat doar reprezentanții nobili ai tribului sau ai poporului.
ARBORUL VIEȚII AL slavilor
Viziunea slavă asupra lumii
Originile înțelegerii originale a lumii slave:
Câți ani din istoria noastră știm: 100, 200, 1000? Câți ani au Bylinas noștri? La urma urmei, epopeea este ceea ce a fost: al cui calendar trăim acum? Ce an este acum, conform calendarului slav original? Bazat pe cronici, acum sunt 7516 ani de la Crearea lumii. Și probabil că aceasta nu este prima întâlnire. Și dacă s-a păstrat cronologia, înseamnă că a existat cultură, asta înseamnă că a existat alfabetizare și oameni alfabetizați care au observat soarele și stelele, au observat diverse fenomene naturale etc.
Unde s-au dus cei 6.500 de ani ai necunoscutului nostru? De ce nu le amintim? Cum au trăit strămoșii noștri în acele vremuri îndepărtate? Nu știm răspunsurile la aceste întrebări și poate nu știm niciodată. Cu toate acestea, există câteva repere ale tradiției slave care sunt cunoscute cu siguranță. Să ne dăm seama care?!...
Totul în lume și în Univers sunt similare între ele și sunt pătrunse de cele mai bune relații. Această idee se reflectă cel mai bine în Tradiția slavă. Marii noștri strămoși au trăit în deplină armonie cu lumea din jurul lor, care a fost creată cândva de Rod și Rozhanitsa, prin unitatea a două principii, energiile primare. Prin urmare, din cele mai vechi timpuri, am numit tot ceea ce ne înconjoară „natura”, adică ceea ce este întotdeauna cu Toiagul, Marea Rozhanitsa, Înaintașa, energia feminină personificată și întruchipată a Universului: Lumea este una și cu multe fețe în același timp, ca și Rodul însuși. Omul face parte din lume și există după legile ei. În consecință, viața lumii și a omului, materială și spirituală, sunt strâns legate. Stră-străbunicii și stră-străbunicile noștri știau acest lucru cu fermitate, prin urmare, ceea ce îi înconjura în viața de zi cu zi era cel mai necesar, a stat la baza acestei vieți și a devenit cele mai importante simboluri și arhetipuri.
Legendele antice slave ne spun că întreaga lume, cosmosul, este organizată ca un ou, ca sursă din care ia naștere viața. Centrul „oului” - gălbenușul - este identificat cu pământul, partea superioară a gălbenușului este lumea pământească, iar partea inferioară este lumea subterană. Potrivit legendei, oul este înconjurat de Oceanul Mondial, un simbol al elementelor vieții. Și întreaga lume este înconjurată de 9 ceruri, care au fost echivalate cu 9 straturi ale unui ou, cu sfere, printre care fiecare are propriul său sens.
De aici și expresia bine stabilită despre al șaptelea cer. Al șaptelea cer este „firmamentul cerului”, adică. fundul transparent al Oceanului Mondial ceresc. Potrivit legendei, conține „abisuri cerești” - rezerve de apă de ploaie, atunci când se sparg, apa pare să se reverse pe pământ într-un pârâu, așa că obținem expresia „abisurile cerești s-au deschis”.
Axa principală a lumii este Arborele Lumii (Arborele Vieții), cel mai adesea identificat cu un stejar. Leagă tot spațiul - raiul, pământul și lumea interlopă. Coroana copacului reprezintă „lumea superioară”, în care sunt 9 ceruri, trăiesc soarele, stelele, păsările, este și lumea zeilor și a strămoșilor, lumea stăpânirii, Svarga cerească (de unde și cuvintele și concepte - adevar, regula, corect :). Trunchiul copacului este „lumea de mijloc”, care cuprindea întreaga noastră lume pământească, lumea Reveal (manifest, fenomen, manifestat:). Rădăcinile copacului au ajuns în „lumea interlopă”, cu htonica, întunecată, adică creaturi necunoscute nouă, care trăiesc acolo, lumea lui Navi.
Metafora Arborelui Lumii reflectă legătura inextricabilă a lumilor, „mișcarea circulară în natură”, schimbarea anotimpurilor, principiul „rotației anului” (ciclul anotimpurilor și natura ciclică a timpului în general). ) și sensul sacru al vieții umane.
Strămoșii noștri aveau cunoștințe foarte profunde despre lumea din jurul nostru, spațiu și univers. Forțele și elementele naturale au primit nume pe baza funcțiilor și proprietăților lor. Și apoi figurativitatea, natura metaforică a gândirii și limbajului nostru le-a personificat și i-a transformat în zei și zeițe.
Totul în lume este înzestrat cu suflet, spiritualizat, este în interacțiune constantă și continuă, lumea este holistică și diversă. „Fiecare nor are o căptușeală de argint”, „nu ar exista fericire, dar nenorocirea ar ajuta”, ne amintim de proverbele noastre, care reflectă dualismul lumii din jurul nostru, așa cum l-au înțeles strămoșii noștri. Viața și moartea, binele și răul, iubirea și ura, bărbatul și femeia sunt două fețe ale aceleiași monede, două jumătăți ale unui singur întreg și nu există separat. Deci, zeii noștri sunt toți împerecheați - Rod și Rozhanitsa, Svarog și Makosh, Perun și Perunitsa etc.
Fiecare persoană are creatorii săi – creatorii sunt PĂRINȚII săi, care au și ei proprii părinți și care, la rândul lor, au și părinții lor. Cine a fost la început și unde este? Și la început am avut cu toții creatori comuni, primii strămoși, progenitori - Rod și Rozhanitsa. Genul este progenitorul tuturor lucrurilor; este unul și mai multe laturi în același timp. Are multe nume (cum ar fi părinții noștri), dintre care principalul este Svarog - tată ceresc și numele de Rozhanitsa - Makosh - Mother Cheese Earth, Mother Nature sau Lada (bine, înțelegeți-vă, bine, liniștește-te :). Toți restul sunt copiii și nepoții lui Svarog, Svarozhichi.
Mitul despre Rod și Rozhanitsa spune că dragostea pentru Pământ și Cer a fost atât de puternică încât a prins viață și s-a împărțit în două: Iubirea feminină (Lada) și Iubirea masculină (Rod).
De aici provin ideile strămoșilor noștri, slavii, despre zei și zeițe. Slavii l-au înțeles pe Dumnezeu ca pe o ființă pre-eternă și veșnică creatoare. Dumnezeu este peste tot și peste tot - în vânt, ploaie, tunete, iarbă, piatră, apă și foc. Deci, se dovedește că zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem slavii, copiii și nepoții lor, și nu sclavi, ca și creștinii de mai târziu. Și zeii noștri strămoși ne-au dat deja tot ce avem nevoie pentru viață (universul, pământul, focul, legea, cunoașterea și diverse instrumente), acum depinde de noi. Fiecare persoană își alege propriul destin, calea pe care să o urmeze - calea adevărului sau a minciunii, a creației sau a distrugerii. Și doar Co-Mesajul nostru este judecătorul nostru. Strămoșii noștri s-au îndreptat rar către Zei cu cereri, ci doar i-au slăvit și le-au cântat în poeziile și imnurile lor, tocmai pentru că nu-i convine unui slav - descendent al marilor Strămoși și Zei - să ceară ceva de la cineva, poate face. totul însuși. Și numai în cazurile cele mai excepționale - când problema depinde nu numai de voința omului, ci și de voința forțelor și elementelor naturale (zei), se poate apela la ele cu nevoie filială.
Noi, slavii, suntem „nepoții lui Dazhbozh, care nu ar trebui să fie înfricoșați de zei, trebuie să-i cunoaștem și să-i amintim, atunci ei ne vor putea ajuta, deoarece „zeii nu au ochi în afară de ai noștri și nu au mâini decât ale noastre. ”...
Likhanova Tatyana, angajat al muzeului
Despre ei, boii naturii sunt foarte numeroși și cu mai multe fațete. Nu există un astfel de simbol care să însemne natura însăși. Dar ei sunt dedicate destul de multe semne magice. Aceasta este, în primul rând, natura magică. Prin urmare, să începem cu simbolurile Arborului Lumii (Arborele).
Arborele lumii (printre scandinavi - frasinul Yggdasil) este „axa lumii”, susține toate lumile. Lumea lui Pravi este situată în coroană. La portbagaj - Realitatea, în rădăcini, unde se înghesuie Șarpele Lumii Yusha - Nav. Șamanul, fiind în transă, poate călători prin aceste lumi.
Imaginea unui copac este una dintre cele mai mari invenții ale omenirii. A apărut cu mult timp în urmă și a determinat structura tuturor sistemelor mitologice. Datorită Arborelui Lumii, omul a văzut lumea ca un întreg și pe sine în această lume ca parte a ei... Arborele a intrat în memoria noastră genetică, în sfera inconștientului. După cum dovedesc psihologii, la o anumită etapă de dezvoltare a psihicului copilului, ea se face cunoscută ca o imagine primară care a intrat în carne și oase: dacă un copil desenează mult, atunci predomină lemnul în desenele sale. Unii psihologi cred că acesta este Arborele Lumii, Arborele Vieții - locul de întâlnire al omului cu Universul, simbolul lor comun este simbolul oricărui întreg format din părți, baza oricărui limbaj cu frazele sale ramificate, o idee. care pătrunde poezie, pictură, arhitectură, orice jocuri, coregrafie, structuri sociale, economice și chiar mentale.
Toate elementele lumii au început să fie înșirate pe el, ca pe o axă: de la zei și animale concrete până la concepte abstracte precum categorii temporale. Structura verticală a Arborelui Lumii era alcătuită din trei părți, sau niveluri: inferioară (rădăcini), mijlocie (trunchi) și superioară (ramuri). Așa s-au format principalele zone cosmice în imaginația anticilor, iar odată cu ele opuse gemene: pământ - cer, pământ - lumea interlopă, foc (uscat) - umiditate (umed), trecut - prezent, prezent - viitor, zi - noapte. Aceste perechi sunt amestecate în structura arborelui cu unități ternare: trecut - prezent - viitor; strămoși - contemporani - descendenți; trei părți ale corpului: cap - trunchi - picioare; trei elemente: foc - apă - pământ. Perechile și tripleții au acoperit o mare varietate de forme de viață. Oamenii au înțeles interconectarea contrariilor, esența oricărei dezvoltări.
Arborele lumii este baza pentru organizarea gândirii, memoriei și percepției. Imaginile lumii externe și interne sunt înșirate pe acest trunchi, iar acum pot fi exprimate în sisteme de semne - în cuvinte, numere, formule, imagini. Arborele cu cele trei niveluri ale sale este schematizat în minte, iar acum apar abstractizări și simboluri. Lângă cai și albine apar o roată a soarelui și o cruce în opt colțuri înscrise într-un cerc. Găsim acest simbol atât în bisericile ortodoxe, cât și în templele tibetane.
Fiecare dintre cele trei părți ale Arborului aparținea anumitor creaturi. În vârf, pe ramuri, erau înfățișate păsări, în mijloc, la trunchi - ungulate (cerbi, elani, vaci, cai), uneori oameni și albine, iar la rădăcini - șerpi, broaște, pești și castori. Dumnezeu a stat chiar în vârful copacului. Uneori intra în luptă cu un șarpe sau un dragon și eliberează vitele pe care le furaseră. Arborele, simbolizând concepția și fertilitatea, a fost înfățișat pe hainele femeilor.
Structura verticală a Arborelui este mai mult asociată cu cosmologia, iar structura orizontală este mai mult asociată cu ritualuri magice. Cel mai adesea, Arborele era înfățișat cu opt ramuri, câte patru pe fiecare parte. Avea și patru culori principale: roșu, negru, alb, albastru.
Este bine cunoscut faptul că pentru vechii slavi copacii nu erau doar materiale de construcție. Strămoșii noștri păgâni au văzut în ei la fel ca și ei, copii ai pământului și ai cerului, de altfel, având nu mai puțin dreptul la viață. Potrivit unor legende, primii oameni au fost creați din lemn - ceea ce înseamnă că copacii sunt mai bătrâni și mai înțelepți decât oamenii. Taierea unui copac este la fel cu uciderea unei persoane. Dar trebuie să-ți faci și o colibă!
Țăranii ruși au preferat să taie colibe din pin, molid și zada. Acești copaci cu trunchiuri lungi și egale se potrivesc bine în cadru, strâns adiacenți unul de celălalt, au păstrat bine căldura interioară și nu au putrezit mult timp. Cu toate acestea, alegerea copacilor din pădure a fost reglementată de multe reguli, încălcarea cărora ar putea duce la transformarea casei construite dintr-o casă pentru oameni într-o casă împotriva oamenilor, aducând nenorocire.
Desigur, nici măcar nu putea fi vorba de a ridica mâna către un copac care era venerat, „sacru”. Existau crânguri sacre întregi în care toți copacii erau considerați divini și era un păcat să smulgem chiar și o ramură din ei.
Arborii individuali care au atras atenția datorită dimensiunii, vârstei sau caracteristicilor lor extraordinare de dezvoltare ar putea fi, de asemenea, considerați sacri. De regulă, legendele locale au fost asociate cu astfel de copaci. Legendele au ajuns la noi despre bătrâni drepți care, la sfârșitul zilelor lor, au fost transformați în copaci de către zei.
Un om străvechi nu s-ar fi decis niciodată să taie un copac care a crescut pe un mormânt. Înapoi la sfârșitul secolului al XIX-lea. țăranii le-au arătat oamenilor de știință etnografi un pin mare care se presupune că a crescut din împletitura unei fete ruinate; Ce se întâmplă dacă un suflet uman s-ar instala într-un copac? În Belarus, un semn sigur al acestui lucru a fost considerat a fi sunetul scârțâit produs de un copac: în copacii care scârțâie, conform credințelor, sufletele oamenilor torturați plângeau. Oricine îi lipsește de adăpost va fi cu siguranță pedepsit: va plăti cu sănătatea sau chiar cu viața.
În unele locuri din Rusia a existat o interdicție strictă de a tăia toți copacii bătrâni pentru o perioadă foarte lungă de timp. Potrivit țăranilor, a fost un păcat să-i lipsești pe patriarhii pădurilor de dreptul la moarte naturală, „spontană” de la nebunie sau pur și simplu de la bătrânețe. Oricine ar fi încălcat un astfel de copac ar înnebuni inevitabil, ar fi rănit sau ar muri. De asemenea, era considerat un păcat tăierea pădurii tinere, imature. În acest caz, viziunea mitologică s-a bazat pe o dorință cu totul firească de a conserva copacii tineri care nu ajunseseră la cele mai bune condiții. În raport cu „bătrânii pădurii”, legea gândirii mitologice era în vigoare: bătrân înseamnă șef, venerat, sacru.
Copacii cu anomalii de dezvoltare - o scobitură mare, o piatră sau alt obiect crescut în trunchi, cu o formă neobișnuită a trunchiului, cu o împletire uimitoare a rădăcinilor - nu au fost, de asemenea, supuși tăierii: „nu ca toți ceilalți” - niciodată știi ce fel de forță ar putea fi ascunsă în ele!
În diferite zone au existat și interdicții de exploatare forestieră a anumitor specii. În primul rând, desigur, acest lucru se aplică copacilor „blestemati”, cum ar fi aspenul și molidul. Aceste specii sunt nefavorabile din punct de vedere energetic pentru oameni, „pompează” energia vitală din el și chiar și obiectele făcute din lemnul lor păstrează această proprietate. Așa că reticența strămoșilor noștri de a trăi într-o casă de molid sau aspen a fost din nou fără motiv. Pe de altă parte, o persoană care a tăiat un tei complet „binevoitor” trebuia să se piardă în pădure. Aparent, zeii au susținut cu severitate copacul care fusese încălțat și chiar îmbrăcat oamenii de secole...
Copacii morți și uscați nu erau potriviți pentru construcție. Acest lucru este de înțeles: astfel de copaci nu au forțe vitale în ei, poartă semnul morții - ce bine, îl vor duce în casă. Și chiar dacă nimeni nu moare în casă, „uscatul” se va atașa cu siguranță. În mai multe locuri, din acest motiv, au evitat să taie copacii iarna, când sunt lipsiți de seva și sunt „temporar morți”.
Ideea morții și a vieții de apoi este asociată și cu interdicția impusă copacilor care cădeau cu vârfurile spre nord în timpul tăierii, „la miezul nopții”: strămoșii noștri asociau această parte a lumii cu întunericul etern, iarna, frigul fără viață. - într-un cuvânt, lumea cealaltă. Introduceți un astfel de copac într-o casă din bușteni și oamenii din casă nu vor trăi mult!
O varietate specială și foarte periculoasă de copaci interziși sunt „violenti”, „răi”, „răi”. Un astfel de copac pare să încerce să se răzbune pe o persoană pentru moartea ei: poate zdrobi un tăietor de lemne și, dacă îi taie un buștean pentru o colibă, doar iată, va doborî întreaga casă pe capetele lui. locuitorii. Chiar și o așchie dintr-un astfel de copac, plasată în mod deliberat de un tâmplar rău, era capabilă, în opinia țăranilor ruși, să distrugă o casă sau o moară nouă. Dacă pădurea „luxuriantă” era tăiată pentru lemn de foc, trebuia să fii atent la foc!
Belarusii au numit copacii „lușanti” „storosovye”. De aici provine expresia noastră „club stoeros”, adică o persoană proastă și neplăcută.
Copacii „Lush”, conform credinței populare, au crescut cel mai adesea pe drumurile forestiere abandonate, în special la intersecțiile unor astfel de drumuri. Faptul este că slavii au atribuit drumului un mare sens mitologic și unul negativ. Drumul care mergea în depărtare, în opinia strămoșilor noștri, a condus în cele din urmă către lumea următoare - pentru că în afara teritoriului tribal, după cum se știe, a început regatul forțelor necunoscute și granița dintre lumile morților și ale celor vii. era închis. Și în plus, drumul era gândit de către păgâni ca un fel de „proiecție orizontală” a Arborelui Lumii, care lega lumile. Nu este o coincidență că s-au păstrat ghicitori despre drum, cum ar fi: „Când s-a născut lumina, apoi a căzut stejarul, iar acum zace”, iar oamenii de știință etimologic susțin că cuvintele „copac” și „drum” în Limba rusă revine la aceeași rădăcină. Trunchiul răsucit, răsucit împotriva soarelui, nici nu a inspirat încredere păgânilor.
De asemenea, a fost interzisă folosirea copacilor plantați de oameni în construcții. În primul rând, pomi de grădină, de altfel, amplasați în interiorul gardului moșiei. Oamenii de știință cred că punctul aici este în înțelegerea mitologică a unor astfel de contrarii precum „propriul” - „străin”, „natural” - „cultural”, „sălbatic” - „intern”. Un copac luat din pădure și folosit pentru construcția de locuințe umane a trebuit cu siguranță să sufere o „schimbare de calitate”: din „străin” pentru a deveni „al nostru”. O astfel de transformare cu siguranță nu s-ar fi putut întâmpla cu un copac de grădină și, în plus, merii și cireșii de grădină erau aproape membri ai familiei strămoșilor noștri păgâni...
Dacă primii trei copaci programați pentru tăiere, din anumite motive, s-au dovedit a fi nepotriviți, atunci în acea zi este mai bine să nu te apuci deloc de treabă - nu va fi bine.
