Народные праздники. Русский народ: культура, традиции и обычаи Народные праздники и гулянья

Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Традиция русского народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование - хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут - «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура - одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

В отличие от «Перуна Зимнего» юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку – уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер.

В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.

Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.

День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.

6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Собирают сегодня снег и для отбеливания холстины.

8 января - Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий - год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.).

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.

Мара-Морена - Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери - Та, Которая владычествует в Смерти.

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) - Мара Осенняя - Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица - Мара Зимняя - Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, - 13 сеченя/января - считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

Так, известно, что день этот - один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо - обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» - заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует быстро вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.
Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрясть телесную крепость и здоровья на целый год. Согласно славянским ведознаниям, во время Водосветия Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается линия связи между сердцем нашей планеты и центром Галактики. Действует особого рода энергетический канал, который определенным образом структурирует все, что в него попадает. Этой структуризации подвергается вода на Земле и все, что сделано из нее.

21 января отмечается Просинец - Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Название праздника "Просинец" происходит от "про-сиять", что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Крышень когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. В тот же день Крышень пролил на Землю из небесной Сварги волшебную Сурью. Славяне верили, что излитая на землю Сурья делает все воды целебными, поэтому обязательно купались в освященных водах.В Просинец происходило водосвятие. День этот соостветствует в годовом круге Перуновых праздненств еще и победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому в грандиозных пирах, которые славяне устраивали в Просинец, непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Также в этот праздник было принято купаться в холодной речной воде. До сих пор считается, что именно в Просинец холод начинает спадать и Солнечное тепло по велению богов возвращается в Земли славян.

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.

1 апреля этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

1 и 2 февраля отмечается Громница - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница - одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февпаля - Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля - Велес Зимобор. Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые волчьи свадьбы.

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля отмечается Кощеев день - отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

8 - 9 марта проводят обряд закличек Весны (богини Живы).Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиным плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

6 - 7 апреля на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

В дни весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню.До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

3 апреля - Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку.

14 апреля отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворщик Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

16 - 22 апреля Русалии - с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.
16 - 22 апреля череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней, выбирают промеж себя «Лелю» - самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем - бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка - Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

30 апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

1 мая День Богини Живы, по традиции Живин день Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.

В стремлении оказать уважение Богине Жива, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

6 мая отмечается День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога

7 мая отмечается Пролетье - праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели.

9 мая День Земли-Матери. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.

9 мая является святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

30 мая отмечается Змейник весений - Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника.

По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет».

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот.

Именины Месяца - праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей - Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» - в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы - Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п
На Именины Месяца выкладывают на ночь - под Лунный свет - Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра - «Велесова железа» - и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота - «Солнечного железа» - под Лунным светом не святятся.

Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смывается злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.
Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

22 августа Именины Лешего - Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

4 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

21 сентября отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев. В этот день начинают резать кур, а первые из них становятся жертвоприношениями Сварогу.

С 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

24 ноября отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги.

21 -22 декабря отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

25 декабря отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” - круг, отсюда русское хорошо - “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” - круг, отсюда “кола” - повозка, колесо, колач, колобок.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.

31 декабря отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет.

Новый год

В России, со времени введения христианства, начинали летоисчисление или с марта или со дня святой Пасхи. В 1492 году великий князь Иоанн III утвердил постановление Московского собора считать за начало года 1 сентября. Кроме того, важно сказать, что вплоть до 1700 года Россия вела счет годам «от сотворения мира». Но так продолжалось относительно недолго. Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. В 7207 году (от сотворения мира, разумеется) Петр I одним махом разрешил все календарные неудобства. Ссылаясь на европейские народы, он издал указ отмечать Новый год со дня Рождества Богочеловека и 1 января вместо 1 сентября. Праздновать Новый год 1 сентября было попросту запрещено.

15 декабря 1699 года под барабанный бой царский дьяк возвестил народу волю царя: о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т.е. января) по 7-е число того же года. В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет». В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружей «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы». 31 декабря в 12 часов ночи Петр 0 вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету.

Пасха

В христианской традиции Пасха занимает особое место «Праздника праздников». В 2008 году его отмечают 27 апреля. Подготовка к нему предполагает последовательное соблюдение ряда религиозных предписаний. Упорядочивая социальную действительность, религиозные обряды регламентируют жизнь верующего человека. Кроме этого, через выполнение определенных ритуалов, человек соотносит себя с той или иной религиозной традицией и тем самым осуществляет процесс идентификации с тем или иным вероисповеданием. Но существует и иная, «народная», традиция отношения к Пасхе, в рамках которой множество примет, суеверий и обычаев сосуществуют, а порой и переплетаются, с элементами церковной традиции, и вместе с тем создают свою сеть значений.

Прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.

Известно, что признание себя верующим человеком само по себе не свидетельствует о глубине веры, а скорее - о формальной религиозности. В какой степени Пасха является для россиян религиозным праздником, можно судить на основе таких показателей религиозности, как соблюдение Великого поста и посещение пасхальной службы. Можно сказать, что сейчас в России Пасха - это не столько религиозный праздник, сколько традиция, что этот праздник актуализирует не столько конфессиональную, сколько национальную идентичность.

С Пасхой, как и с предшествующим ей Великим четвергом, связывался комплекс очистительных обрядов. Утром было принято умываться водой, в которую были опущены серебряные крестики, - «лицо глаже будет». С Пасхой связывались представления о святости воды в этот день. Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая в простенках полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Одним из наиболее распространённых и характерных украшений был фонарь (фонарик, паникадило, соломенник, колокольчик, мизгирь, метляк) - выполненный из соломинок, в особом порядке нанизанных на нитки. В местах их соединения обычно помещали небольшие разноцветные лоскутки ткани. Фонарик подвешивался к потолку в переднем углу перед божницей. В одну из ячеек в некоторых случаях помещали пасхальное яйцо. Другим распространённым украшением были соломенные птички. Украшали божницу и дом веточками пихты, реже плауном.

Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имел крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Пасхальная ночь, единственная в течение года, на которую распространялся запрет спать в эту ночь. Нарушение обычного распорядка времени имело особый символический характер. Пасхальная ночь, пасхальная служба являлись определённой границей в оценке времени до праздника и после. Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещалась любая работа.

Пасхальный стол отличался от обычного, главным блюдом на нём были яйца. Пасхальным яйцом принято было разговляться с Великого поста. Яйца старались поставить на стол в одной чашке, кучно, чтобы «все дружно жили». В Прикамье так же, как и в других российских губерниях, был распространён обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами . Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но в некоторых деревнях принято было красить их в разные цвета: коричневый (дубовой корой), зелёный (берёзовым листом), даже сиреневый (чесночной шелухой). Было известно и приготовление пёстрых, «пеганых» яиц. В этом случае, прежде чем красить, на яйцо наносились масляные штрихи, крестики, пятна, писались буквы «ХВ». В некоторых районах к Пасхе готовили особые блюда - творожную пасху и кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги.

Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространённым следует считать обычай катать яйца с горы: у кого дальше прокатится, тот и выиграл. В других вариантах яйцом или мячиком старались сбить другие. Что заденешь - то твоё.

Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Пасхальные обходы были известны в разных вариантах. Одним из наиболее распространённых был обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Пасхальные обходы проходили и с участием духовенства.

Качание и игры у качелей были главным элементом молодёжного досуга на Пасхальной неделе. Помимо обычных, во многих районах Прикамья сооружали и «круговую качулю» (кружевную качулю, кружало, вертушку): столб с колесом наверху и привязанными к колесу верёвками

Радоница

Во вторник второй седмицы по Пасхе (в 2008 году это 6 мая), через день после Фоминой недели (Антипасхи), Православная Церковь установила поминовение усопших, первое после праздника Пасхи. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радон и ца» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Семик и Троица

Троицкие праздники растягивались от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. Важными датами в цикле троицких праздников были также Семик, Троица (15 июня - дата для 2008 г.) и Духов день. Именно к этим датам приурочивалось наибольшее число обрядовых действий. Праздники Троицкого цикла, завершающие весенний период народного календаря , наполнены символикой, которая прослеживается почти во всех весенних праздниках. Среди русских юго-западного Прикамья все Троицкие праздники часто получали эпитет «Весёлый». Скорее всего, «весёлые» праздники следует связывать именно с их весенним характером, т.к. слово «весна» в славянских языках концептуально родственно слову «весёлый».

Особенное положение в традиционном календаре занимал праздник Вознесения (Вознесеньев день, Весёлое Вознесение), приходящийся на сороковой день после Пасхи и непосредственно предшествующий Троице. Вознесение было последним днём, когда произносилось пасхальное приветствие: «Христос воскресе!». В Прикамье встречается и такая специфическая форма обрядов, «помогающих» Иисусу Христу подняться на небо, как приготовление печенья «лесенки», представлявшего небольшие хлебцы цилиндрической или прямоугольной формы с насечками. «Лесенок» обычно готовили несколько, одну помещали на божнице, а остальные съедали. На севере Прикамья принято было готовить шаньги и укладывать их горкой, чтобы по ним «Христос на небеса шёл». Вознесение считалось дождливым днём: «О сорока дней Иисус Христос ходит по земле, и только потом на небе, вот и обмывает землю дождиком». Целительные свойства приписывались Вознесенской росе.

Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью (хотя в некоторых районах именно в Семик «завивали берёзку»). Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года. Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни, на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. В некоторых районах был обычай украшать могилы ветками берёзы. Одним из обязательных элементов поминальной трапезы были яйца. Считалось, что в Семик «покойники загребаются», «после Семика они подаяния не видят».

В основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами (в старообрядческих традициях в случае, если нет наставника, исповедоваться разрешалось берёзе или берёзовой ветке). Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи. Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками, в других случаях символом праздника вместе с берёзкой становилась соломенная кукла.

С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу. В некоторых деревнях именины были связаны с последующими днями Троицкой недели: «После Троицы есть три Духовых дня - воды, земли и леса, землю не копают, лес не рубят, не моются и не стирают».

Одним из составляющих Троицкой обрядности было ряженье, известное в некоторых традициях Прикамья: одевались кто во что придумает, разными зверями, птицами, девушки одевались в мужское, юноши - в женское.

В некоторых районах к Троице, как и на Пасху, принято было красить яйца. Часто их красили в зелёный цвет отваром берёзового листа или крапивы. В северных районах Прикамья проводили игры с яйцами.

Аграфена-купальница и Иванов день

Иванов день (7 июля) в русских традициях Прикамья не считается большим церковным праздником , но обрядов, поверий и представлений, связанных с этим днём, достаточно много. В комплекс обрядности Иванова дня входил день Аграфены Купальницы, отмечаемый накануне (6 июля). К Аграфене Купальнице приурочивали заготовку веников, парились с ними в бане, гадали, купались и обливались водой. В северном Прикамье Купальница была днём, с которого начинали купаться в реках, прудах и озёрах.

В Прикамье помимо распространённого названия - Иванов день - существовали другие варианты: Иван Креститель, Иван Предтеча, Иван Святник (указывающие на связь с церковным названием праздника); Иван Росник, Иван росной (отражающие представления о целебных и магических свойствах ивановской росы); а также Иван-день, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представления об очистительных и целебных свойствах ивановской воды и росы раскрывают широко распространённые обычаи купаться и обливаться водой, умываться росой на Иванов день. На ивановскую росу выносили подойницы, промывали глаза, водой лечили ноги.

В некоторых деревнях, наоборот, все действия с водой, и в первую очередь, купание, наоборот, строго запрещались. Запреты на купание, скорее всего, были связаны с представлениями о русалках, водных духах. Говорили, что «на Иванов день именины водяного».

Распространённым обрядом был обряд гадания на венках. Венки плели и пускали по реке. Если чей-то венок тонул, это была дурная примета. В северном Прикамье для гаданий использовали и веники: их вязали на Купальницу из берёзовых веток и травы купальницы, потом мылись в бане и веники бросали в реку. Кроме гадания с венками и вениками, к Иванову дню гадали на вещий сон: клали под подушку паука или травы 12 цветов, чтобы приснился суженый.

На Иванов день собирали лекарственные травы. Венки из купальских трав использовались в лечебной магии. Сорок трав, собранных в Иванов день, затыкали за матицу, чтобы в доме не было клопов и тараканов. Травы, собранные раньше положенного срока, выносили накануне праздника «под ивановскую росу».

Время, совпадающее с Ивановым днём, считалось особым. По народным воззрениям, именно в этот день «открываются небо и земля», в то время как на Рождество и Пасху лишь «небо открывается». Считалось, что в этот день выходит нечистая сила, выходят клады, в этот день можно было колдовать или учиться колдовству.

С этим праздником, как и повсеместно у русских, в Прикамье связывались представления о цветке папоротника, мужского цветка конопли (поскони), травы купальницы. Считалось, что цветок поскони делает человека невидимым, а если сорвёшь цветок папоротника - счастье будет.

Иванов день, как никакой другой летний праздник , вобрал все действия и поверья, связанные с летним периодом вообще.

Элжен Ильин день

Среди праздников и почитаемых дней летнего периода особое место принадлежит Ильину дню (2 августа), дню памяти пророка Ильи. Праздник назывался также Илья, Илья Грозный, Илья Сердитый, Ильин, Ильинская.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

Ильин день осознавался важной границей между летом и осенью и почитался как один из самых «грозных» праздников: «В Ильин день до обеда лето, после обеда осень». Если Ильин день обходился без грозы, это считалось дурным предзнаменованием.

С Ильиным днём связаны представления о начале употребления в пищу огородных культур (малины, гороха и т.д.). Хождение «на горох» в праздник превращалось в гуляние с гармошкой.

Одним из самых распространённых обычаев, связанных с Ильиным днём не только в Прикамье, но и в других восточнославянских регионах, был запрет на купание после праздника: после него ночь длинна, вода холодна, «Илья льдинку бросил». Варионтов объяснения запрета очень много, они связаны либо с животными («Медведь лапу обмочил», «Олень в воду зашёл»), либо с нечистой слой («русалки утащат», «полудницы утопят»), либо с «цветением воды» («зеленью заболеешь или чирьи на тебе будут»).

Одной из характерных особенностей почитания Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка, известные под названием «мольбы», «жертвы», «складчины», «братчины». Часть мяса, освятив, оставляли в церкви, остальное съедали на поляне или на кладбище.

Покров

Покров пресвятой Богородицы празднуется Святой Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю.

Христианские историки говорят о том, что почти шестьсот лет назад на греческую империю напали сарацины, неприятель был силен, и грекам угрожала большая опасность. В то время и произошло чудное явление Матери Божией.. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Дивное явление Богородицы, покрывающей христиан, ободрило и утешило греков, собрав последние силы, они победили сарацинов.

Почитание Покрова отмечено у восточных славян давно и повсеместно. Русские Прикамья сохранили легенды, связанные с происхождением и почитанием Покрова: «Богу молились, была сильная война, не могли остановить войну. Мать Богородица вышла и сказала: «Будете веровать в Покров, и война остановится!» Война и остановилась».

Про Покров говорят: «Покров - последний праздник, с Покрова - зима». Приметы и поверья на Покров связаны с пограничностью, переходностью праздника. Например, гадания на жениха: если на Покров снег будет, замуж девка пойдёт. Кое-где гадания на Покров повторяли святочные.

Девушки просили: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня - женишком!». На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы господь послал им хороших женихов. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда . По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни. Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу , даёт двойной сбор.

Пасха – древнейший христианский праздник, основной праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не раньше дня относительного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных обычаев появились в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией посылать тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как главный праздник пасхальные раскрытые письма с красочными рисунками.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, еда с яичницей, молодёжные забавы. Красная куча символизирует целый доход весны, конкретно этим праздником встречают эту пору года. Кроме такого что Красная куча символизирует доход весны, праздник символизирует еще навстречу мужчин и женщин, поэтому что весна – это правило новейшей жизни для всей природы. На празднике Красной горке имеется одна поговорка, которая гласит: " Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется. "

Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие наименования Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная храм упоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книжке " Деяния святых апостолов ", владеет конкретную ассоциация с учением о Троице – одним из главных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог есть в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего истока.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и скакать чрез них, руководить хороводы, плести венки, составлять травки. Начинается праздник заранее вечером. Название праздника вышло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как " купатель, погружатель "). Главной индивидуальностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для такого чтоб очиститься от окружающий внутри человека нечисти, он обязан бы скакать чрез эти костры.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник , отмечается 8 июля. Традиции праздника: плескаться без оглядки, т. к. числилось, что в этот день крайние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день благодетельствовал семье и любви, не считая такого, в старину с этого дня и до Петра играли женитьбы. Первый сенокос – день каждой нечисти таковой как: колдуньи, русалки, оборотни и почти все остальные. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, король Пётр с неохотой женился на Февронии, быстрее только их альянс был бездетным и закончился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: спереди 40 жарких дней, после Ивана не нужно жупана, если в этот день идёт дождик, то станет неплохой сбор мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Ильин день – день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Это один из важнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников, поскольку Илия-пророк по популярности может соперничать только с Николаем-чудотворцем. Отмечать этот праздник начинали еще накануне: пекли обрядовое печенье, прекращали заниматься полевыми работами и старались при помощи различных ритуальных действий защитить свой дом от ливня, града и молнии, а себя от болезни и сглаза. В сам Ильин день была категорически запрещена любая работа, поскольку это могло разозлить грозного святого, и тогда добра не жди. Также в Ильин день на Руси было принято устраивать крестные ходы и молить о подходящей для полевых работ погоде, об урожае, о защите от сглаза и болезней т.д. К Ильину дню было принято выпекать первые караваи из зерна нового урожая, которые ели всей деревней.

Яблочный спас – народное заглавие праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещается имеется яблоки и различные блюда из яблок, в праздник же нужно напротив – срывать как разрешено более яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса имеется еще иное заглавие – первые осенины, то имеется встреча осени. Согласно традиции необходимо угостить яблоками поначалу всех родных и недалёких, позже сирот, неимущих, как поминание об уснувших нескончаемым сном предков и лишь позже самим имеется яблоки. Вечером, после праздника, все уходили на поле, чтоб с песнями совместно жить закат солнца, а совместно с ним и лето.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – маленькое водосвятие. Традиции праздника - правило сбора мёда, его освящение и еда – " вдовьи помочи ". Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце xiv в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый выручил еще именуют “Спасом на воде”, это в следствии небольшого водосвятия. По традиции, конкретно в этот день на Руси освящали новейшие колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” в следствии такого, что в этот день пчелиные улья традиционно заполнены до отказа и пасечники идут составлять медовый сбор.

Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который наступает 14 сентября. Суть праздника - пиршества по поводу приближения осени: заранее кончалось лето и начинался новейший год . В этот день совершаются ритуалы: празднование, засидки, возжигание огня, ритуал пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, благодаря чему рекомендуют справлять празднование. Приметы: Семён лето сопровождает, бабье лето наводит; на Семёна - крайняя беда; на Семёна колосовые не убрали - считай исчезли; ежели гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – конечное пришествие осени, в этот день ранее фиксировали навстречу Осени и Зимы. В народе молвят, что с Покрова прекращают ходить по лесам лешие(иначе их именуют лесными владельцами). Накануне этого праздника, юные деревенские женщины сжигают свои старые соломенные кровати, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя приуроченные к Богоматери дни, ожидали от Неё поддержке.

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням - повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.

Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле - не вступили в брак.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями - нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, - Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие.

К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились святки, масленица, заветные праздники - в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские и молодежные праздники.

Праздники весной – это не только 8 марта, 1 и 9 мая. На Руси весенних праздников всегда было куда больше. Некоторые из них тянутся еще с языческих времен, неким образом приспособившись к православному календарю и христианству и гармонично влившись в церковные традиции.

Весенние праздники славян

Первый весенний праздник, который праздновался еще в языческой Руси – (Масляница) или сырная неделя. Этот весенний народный праздник предполагает проведение цикля обрядов, связанных с проводами зимы и оканчивается сжиганием чучела, символизирующего зиму. Перед этим всю неделю люди веселятся, угощают друг друга блинами и другими яствами, участвуют в кулачных боях, катаются на санях и водят хороводы.

Сжигание же чучела у наших предков олицетворяет возрождение, аналогичное с птицей Феникс, через гибель. После этого пепел чучела, а также выброшенных в костер старых вещей, развевали по полям, чтобы с новым урожаем наступило новое возрождение, пришел достаток и благоденствие.

Другой русский весенний праздник – Веснянки , встреча весны. Как и масленица, празднование проходит в разные дни в соответствии с церковным календарем. До этого же он был привязан к астрономическому весеннему равноденствию – 22 марта.

Празднование сопровождается зазываниями весны при помощи заклинаний. И поскольку начало весны ассоциируется с прилетом птиц, главное средство заклинания – приготовление жаворонков и куликов, которых затем клали на возвышенные места или подбрасывали в воздух. Действо сопровождается обрядовыми песнями, призванными приблизить весну.

Еще один весенний праздник, связанный со встречей с весной – «Алексей – с гор потоки ». Празднуется он во время Великого поста. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея – человека Божьего.

Пасхальный цикл праздников

– праздник, празднуемый всегда за неделю до Пасхи. В этот день вспоминается вход Господа в Иерусалим, незадолго до своих мучений и смерти на кресте. Верующие встречали его с пальмовыми ветвями, выстилая ими дорогу, потому другое название праздника – Пальмовое воскресенье. В этот день все православные идут в церковь и освещают веточки вербы и приветствуют Христа, пришедшего спасти человечество от вечной смерти.

Главный весенний праздник, несомненно, это – Пасха . Чудесное воскресение Иисуса Христа является не просто праздником, но наиболее значимым событием в мировой истории. В этом – вся суть христианства и смысл веры, надежды на спасение.

К пасхальным традициям относится приветствие «Христос Воскресе – Воистину Воскресе», «христование» крашенными яйцами, освещение куличей и пасок.

Народные гуляния с хороводами, песнями и играми, продолжавшиеся иногда до 2-3 недель после Пасхи именуются Красная горка. Этот праздник известен еще с древних времен, он также приурочен к встрече весны.

Спустя 50 дней после Пасхи православные отмечают праздник Троицы или Пятидесятницы. Все украшают свои дома зелеными веточками и цветами, что символизирует расцвет человеческой добродетели, а также напоминает о явлении Троицы Аврааму в Мамврийской дубраве. Украшенный зеленью храм напоминает ту самую дубраву.

Весенние детские праздники

Для того, чтобы привить детям любовь к истории своего народа и его традициям, лучше всего с пеленок вовлекать их в празднования исконно русских праздников.

Организация встречи весны может быть очень яркой, нестандартной и веселой. Тем более, что есть множество готовых сценариев разных торжеств и гуляний.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

• Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
• Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
• Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
• Одеваться нужно было нарядно.
• Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

• 6-7 января - Коляда.
• 7-19 января - Святки.
• 15 февраля - Сретение.
• Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
• 22 марта - Сороки.
• 7 апреля - Благовещение.
• Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
• 22 мая - Ярило.
• В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
• 8 июля - день Петра и Февронии.
• 29 июля - Афиноген.
• 2 августа - Ильин день.
• 28 августа - Спожинки.
• 31 августа - Флора и Лавра.
• 14 сентября - Семен Летопроводец.
• 27 сентября - Воздвижение.
• 26 октября - Большие Осенины.
• 9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого...

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

• Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
• Какая погода на Покров - такая будет и зима.
• На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
• Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
• На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
• На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
• В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Зимние праздники древних славян

Все мы привыкли к тому, что Новый год - зимний праздник. Но не всегда этот праздник был зимним. "Зимним" его сделал Петр I. А наши предки встречали новый год весной. Но, несмотря на это, у наших славянских предков, было очень много обрядовых гуляний и праздников, связанных с зимой. Боги славянского пантеона славились нашими предками именно в этот период. Какие же зимние праздники справляли наши предки? Какие традиции новогодних праздников сохранились до наших времен, и как принято встречать новогодние праздники согласно славянским обрядам и традициям? Интересно?!

Славяне испокон веков поклонялись духам природы, т.к. считали, что человек является неотъемлемой её частью. Славянство – это почитание рода, пращуров, или как мы привыкли их сейчас называть, предков, что было важно для создания родовой памяти и семейной жизни по древним канонам. Все эти понятия со временем сплелись в славянские народные обычаи, несущие мудрость и хранящие историю славянского народа.

Когда-то Морок, Бог лютого холода, бродил по селениям и насылал такие сильные морозы, что поселяне, стараясь оградить себя от зимней стужи, готовили для этого Бога подарки и ставили их на окно. Это были блины, кутья, печенье или кисель. Постепенно лютый Бог Морок превращался в безобидного, старичка по имени Святой Никола и сам раздавал подарки. Окончательное перевоплощение Бога Морока в Николая произошло в XIX веке. Ну а в XX веке он стал Дедом Морозом.

Зимний период у славян был насыщен всевозможными обрядами. Они украшали ели, в которых согласно поверьям живут духи, принося, таким образом, дары своим предкам и задабривая духов природы. Новый год, равносильно, как и последний день Святок, именуемый у славян Щедрецом, – это семейный обрядовый праздник. В этот день принято навещать родных и читать заговоры на наступающий год. В это же время можно было гадать на судьбу.

Цикл зимних славянских обрядов, как правило, начинался с пения былин, тем самым, люди вспоминали и восславляли прошлое. Заканчивался же цикл обрядов гаданием о будущем. Конец Святок, который мы сейчас называем «Крещенский вечерок», считался самым подходящим днём для вопрошания у духов счастливой судьбы и получения ответов на задаваемые вопросы.

Будучи аграриями, славяне восхваляли хлеб, которому и пели хвалебные подблюдные песни. Обычно это происходило в конце января. Золото и вода – неотъемлемые атрибуты магических зимних гаданий, т.к. солнце и вода обеспечивали трудолюбивым труженикам хороший и обильный урожай на будущий год.

Цикл зимних славянских праздников начинается в декабре. Открывает период обрядовых гуляний Карачун, наступающий 22 декабря. Начиная с этого дня, божество смерти Карачун, являющийся также и подземным Богом, повелевающим морозами и стужами, берет власть в свои руки, укорачивая, тем самым, светлое время суток. Постепенно Карачун стал ассоциироваться с Дедом Морозом, который окутывает всю землю стужей и погружает ее в сон.

В след за Карачуном наступала Коляда. Коляда отмечалась славянами 25 декабря, в день зимних Святок, и продолжалась до 6 января. Как выражались предки-славяне, в этот день происходил поворот небесного светила (солнца) на весну. В эти дни дети колядовали, т.е. распевали песни под окнами богатых хозяев, просили денег и прославляли Коляду. Колядовавшие рядились в шуточные одежды, изображая чертей и зверей, ходили с торбами, куда собирали угощения и подарки. Коляда считался веселым и желанным божеством у славян. Этот период заканчивался игрищами и обильными праздничными застольями.

Отгуляв Коляду, славяне встречали Просинец (нечто вроде Крещения), который наступал 21 января. Просинец также отмечали водосвятием и славили небесного Сварога – Бога всех Богов. Просинец – «про-сиять», т.е. возродить сияние, солнечный свет. Согласно поверьям в этот день на землю с небес изливается Сурья, превращающая воду в целебную. Славяне в этот день купались в освященных водах рек и озер, накрывали щедрые столы, на которых обязательно присутствовали молочные продукты.

28 января наступали Велесичи, иными словами - Кудесы. В этот день принято угощать Домового. Домовой – рачительный хозяин, прибаутник и помощник в семье. Иногда случается так, что он и шалит, если ему приходится что-то не по нраву. Обычно Домового кормят сладкой кашей, которую выставляют на загнетке и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги - наш дом береги!».

Вот и февраль на пороге. 1 февраля славяне отмечали Громницу. Это единственный день, когда можно услышать гром и наблюдать грозу в зимний период. Этот обрядовый день посвящен Додоле-Маланьице, жене Бога Перуна, богине кормления детей и молнии.

Громница напоминает людям, что и посредь зимы всегда остается лучик света, эдакий луч надежды на скорейшую весну. Если первого февраля ясно и солнечно, то такой будет и ранняя весна. Если разгуляется метель, то наступление весны задержится.

Громницей заканчивается цикл зимних славянских обрядовых гуляний. Далее уже идут весенние праздники.

Отдельно стоит отметить пятницу. Славяне почитали это день недели особо. Это – священный день Праматери Мира. В этот день женщины освобождали себя от хлопот по хозяйству и отдыхали от домашних забот.

Особо важной пятницей считалась тринадцатая по счету пятница в году. В это день совершались всевозможные обряды на плодородие. Втайне от мужчин женщины проводили обряды женской магии, т.е. читали заговоры на любовь и семейное счастье. Мужчины, как правило, в этот день соревновались и демонстрировали свою физическую силу.

Новый год

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового). Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

День Ильи Муромца (авеги Перуна)

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи). В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)". В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой. В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Турицы

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор. С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений

В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

Интра

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец). В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Интерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья). В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!

Просинец

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! На столе в этот день непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День угощения домового — Велесичи, Кудесы

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу! Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. В этот день домового кормят кашей... Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают: Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги! В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

День деда Мороза и Снегурки

День Мороза и Снегурки - это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя. Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже была не за горами широкая и щедрая Масленица.

Громница

Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. «Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!». По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Великий Велесов день

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Велес — покровитель домашнего скота и пастухов. Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так:

Какова погода на Сретение, такова будет и весна. Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая. На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних. На Сретение капель — урожай пшеницы. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими. На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья. Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки

Починки - один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым, и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний

Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»:

«То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас — пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас» (Велесова книга). «И они на прямом пути к тризне полегли, и Стрибоговы внуки пляшут над ними, и плачут о них осенью, а студеной зимой о них причитают. И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли» (Велесова книга). Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы». Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Народные приметы к этому дню: Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная. Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых. Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления. Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

День памяти князя Игоря

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря. В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня. История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей». Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит». В день Герасима пекли птичек — «грачей» Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе. В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи. Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов. Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц. Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике. Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета. По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних. По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния. Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

Сороки, Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего солнцестояния, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян (по старому стилю оно приходилось как раз на эти числа). У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали: «Жаворонки, прилетите, Студену зиму унесите, Теплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела!» После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был». С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко -
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко -
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице -
Пчелки на полете;
Да еще угодьице -
Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти птички из постного теста кладут на высокое место — над дверью, как обереги, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

Пробуждение Домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны знаменовался днем весеннего равноденствия, и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага - домовой - должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки он просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!» (О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»). На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (это каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог.

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Навий день (дата для кажого года своя)

Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя - березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Лельник

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний

Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи).

Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки). По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога). В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье. Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.

Вешнее Макошье (День Земли)

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями. После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот. После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Яндекс.Директ

Семик (Зеленые святки) (дата для кажого года своя)

Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Праздник кукушки (кумление) (дата для кажого года своя)

В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Духов день (начало русальей недели) (дата для кажого года своя)

Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Ярило Мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Рождение Вышня-Перуна

День Скипера Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (24 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».