Обычаи и традиции узбекского народа Наверное, всем знакомы слова: по законам восточного гостеприимства. В широком смысле они отражают один из древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до наших дней. А в старину у восточных народов, в том числе и среди узбеков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом. Отправляясь в дорогу, путешественник обычно оказывался в "диком поле", среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем селении, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют. Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. Недаром старинная пословица гласила: "Гостеприимство - выше мужества". В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Некоторые из них выражены в афористичной форме: "Лучше прийти вовремя, чем прийти рано", "Кто зовет на ужин, должен позаботиться и о ночлеге". Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу. Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, причем для самых уважаемых отводятся места вдали от входа. После того, как старейший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, живущего на перекрестке Великого шелкового пути, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном. Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд"Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными. Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный халат-чапан. После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются. Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом. На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь. Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной. Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки. Кульминацией праздника становится появление разукрашенного богатой сбруей и лентами жеребца, на которого усаживают мальчика, с пожеланиями вырасти могучим богатырем и храбрым джигитом. Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана. Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания. Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район. Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.
Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина. Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей(бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием(фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом(молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи(«деревянная колыбель») — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик(«колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан(скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану(столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом(суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях — в 11−12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также« свадьба»(«туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая« свадьба». Перед самой« свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина — воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится« тахурар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Фатиха-туй(помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является« фатиха-туй»(помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд« нон синдириш»(буквально« ломать лепешку»). С этого момента молодые считаются обрученными. «Фатиха-туй» заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд« сарпо курар»(смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента« фатиха туй» и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд« киз оши»(девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым« Хутбаи никох»(молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо(одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни(«Уланлар» и «Ёр-ёр»). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает« янга»(обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской(«гушангой»). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении« янги» направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у «янги», для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд« Келин саломи»(приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы(«суннат-туйи» или бракосочетания) и при поминках(через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд« сабзи туграр» — шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания« сабзи туграр» все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы — «бомдод намози», т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи(пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах(большие блюда) — один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки — обычно это чапаны(национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
Важнейший государственный праздник — День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей. Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, — рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним. Прекрасен праздник« Рамазан-хайит» — праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.
Древнейший народный праздник Навруз(«Навруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Это праздник пробуждения природы и начала посевных работ, сохранившего в своем ритуале черты зороастризма. В земледельческих оазисах древнего Узбекистана каждую весну устраивались большие гуляния, праздничные базары. По традиции в домах и сегодня пекут печенье« баурсак» и готовят обрядовое блюдо — сумаляк. После празднования обычно начинаются полевые работы, которые в прошлом также сопровождались выполнением различных обрядов: перед выходом в поле рога и шею волов и быков смазывали маслом. Первая борозда проводится самым уважаемым и старейшим членом общины. За годы государственной независимости празднование Навруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения, братства всех народов. В ярких театрализованных представлениях раскрывается философско-поэтическое осмысление Навруза, его места в народной истории.
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда(халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата — чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат — чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар — широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т. д.
Головной убор(тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка — твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка(от тюркского« тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки(кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек — четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив« бодом» — символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор« илон изи»(след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи — самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста — характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца — «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи — округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи(черный фон и вышитый белый узор) отличаются« крутостью» орнамента(полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины — «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма» и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике« пилтадузи». Существуют и другие разновидности тюбетеек — ургутская тюбетейка« калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка« гилам дуппи», китабская и шахрисабзская тюбетейки« санама» и «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» — мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор(символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы(символ высшей мудрости), ветки розы(символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля — соседская община, объединения мужчин« джура», цеховые объединения мастеров-ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения. Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи — хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан. Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни. Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя(аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд« Махалля».
Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно-почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина. Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя.
Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами.
С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. В сельской местности в случае прихода гостя, женщины, обычно, не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба).Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи ("колыбельная свадьба") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам, готовятся подарки.Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба".Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку").С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жениха с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги.Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером, день заранее проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Одежда
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками.Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.
Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка (от тюркского "тюбе" - верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров-ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения. Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан.Сегодня махалля представляет собой территориальное объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики, и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни. Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".
Восточные люди не идут на открытый конфликт и не демонстрируют агрессию - они привыкли быть вежливыми даже в самой сложной ситуации. Эта черта национального характера сформировалась в далеком прошлом: узбеки испокон веков занимались торговлей, а обижать покупателя - не в интересах продавца. Поэтому вам никогда не откажут напрямую, а на любую просьбу ответят традиционно: «Хоп майли» («ладно», «хорошо»). Впрочем, когда будет выполнено обещание - неизвестно: ни в действиях, ни в работе, ни в принятии решений узбеки не спешат. И если окажется, что договоренность нарушена, вам предложат несколько вариантов решения вопроса - вплоть до самых нелепых, лишь бы вы не сердились.
Они не жалеют времени на приветствие
Приветствие - тоже часть традиции: невозможно представить себе узбеков, поздоровавшихся на ходу и побежавших по своим делам. Встречаясь, мусульмане должны обязательно приветствовать друг друга, даже если они враждуют. Сейчас при встрече нужно исполнить определенный ритуал - не только поздороваться, но и от всей души поинтересоваться делами собеседника, причем во всех подробностях: как сам, как дом, как жена, как дети, как хозяйство, полон ли холодильник? Отвечать следует традиционно: слава богу, все хорошо. Все это отнимает немало времени и звучит очень эмоционально, особенно когда встречаются две женщины.
Они наливают гостям половину пиалы чая
Гостеприимство - непреложный закон для узбеков: они привыкли жить большими семьями, в окружении соседей, и общественное мнение для них очень важно. Поэтому гостя готовы принять в любое время и на столе всегда есть конфеты, орешки и другая мелочь. И конечно, никого не отпустят без чая. «Чай не пьешь, откуда силы возьмешь?» - говорят в Узбекистане. Чем больше ценят гостя, тем меньше чая ему наливают, чтобы он чаще обращался к хозяевам за добавкой и дольше посидел. Поднося чай дорогому гостю, правую руку прикладывают к сердцу - в знак уважения. По этому поводу рассказывают анекдот: узбек такой жадный - мало того что полпиалушки чая наливает, так еще и за сердце держится!
Они едят плов в 6 утра
Плов для узбека - больше, чем еда, это предмет культа и часть национальной культуры. «Ты родился - у тебя плов, ты женился - у тебя плов, ты умер - у тебя плов», - шутят в Узбекистане. Это действительно так: любое важное событие отмечается приготовлением блюда из риса, мяса и овощей. Утренний плов варят в огромных казанах к 6 часам, и занимаются этим исключительно мужчины. Такое время было выбрано не сразу: изначально плов готовили к окончанию первой молитвы, то есть к 4 утра, потом перенесли на 7 часов, а затем опять сместили, чтобы люди успевали на работу. Отказаться от приглашения на плов нельзя - это святое.
В каждом регионе Узбекистана свой рецепт кулинарного шедевра, а в Ташкенте работает среднеазиатский центр плова, где продают свадебный плов, украшенный кружочками конской колбасы - казы - и перепелиными яйцами. Плов можно даже увезти с собой из страны - во всех ташкентских супермаркетах продаются консервные банки с этим блюдом, и на вкус оно ничуть не хуже, чем из казана. Так что узбекский плов постепенно завоевывает мир, а в прошлом году его включили в список нематериального наследия ЮНЕСКО.
Они сажают женщин за отдельный стол
В узбекской семье выстроена строгая иерархия взаимоотношений: детей держат в строгости, женщина во многом подчиняется мужу и свекрови, последнее слово всегда остается за мужчиной. Жену уважают как мать, супругу, хранительницу семейного очага, но часто рассматривают лишь как домохозяйку несмотря на то, что свободные женщины Востока занимаются наукой и политикой, заседают в сенате и руководят предприятиями. Главная обязанность женщины - забота о семье и доме. Даже если она работает наравне с мужем, это не отменяет приготовления ужина к его приходу.
До сих пор в быту многие вещи делятся по гендерному признаку: утренний плов готовят мужчины, повседневную еду - женщины, мужчины собираются в чайхане, женщины - во дворе. Раньше дом делился на мужскую и женскую половину, а сейчас на свадьбе и других праздниках мужчины и женщины нередко сидят за разными столами. Даже хоронят их в разных частях кладбища.
Они бросают камешки в праздничное угощение
Еще одно важное узбекское блюдо - сумаляк. В отличие от плова, сумаляк варят лишь раз в году, в один из 40 дней после праздника Навруз. Легенда гласит, что у одной женщины умер муж, она осталась одна с маленькими детьми, семья голодала. Отчаявшись, мать налила в казан воды и бросила горсть проросшего зерна. Пшеница варилась весь день и всю ночь, под утро женщина ненадолго уснула, а когда проснулась, увидела, что казан до краев наполнен теплой коричневой массой. Она накормила детей и угостила соседей, и с тех пор сумаляк готовят только женщины.
Рецепт прост: проросшие зерна пшеницы перемалывают и отжимают, а получившуюся жидкость смешивают в кипящем масле с мукой. На дно казана бросают камешки или орешки - это не дает жидкости подгорать, а тот, в чьей пиале окажется камешек, может загадывать желание. Главный секрет сумаляка: его нужно помешивать непрерывно, на протяжении 12 часов, и в этом процессе участвуют все соседи или коллеги - праздничное блюдо готовят даже во дворах офисов. Считается, что, мешая сумаляк, человек освобождается от недобрых мыслей. Через 12 часов блюдо снимают с огня и накрывают, оставляя до утра. Утром рассматривают рисунок, образовавшийся на поверхности густой массы, и толкуют его значение. Попробовать сумаляк можно не только сразу после Навруза: так же, как и плов, его консервируют и продают в магазинах круглый год.
Они женятся по воле родителей
В Узбекистане настолько уважают мнение старших, что даже в XXI веке будущего мужа или жену своему чаду подыскивают родители. Впрочем, если жених совсем не понравится девушке, она может отказать ему. Самые смелые могут даже познакомиться сами и пожениться без согласия родителей, но это скорее исключение. Как правило, жених и невеста все же вступают в брак, подчиняясь решению старших и почти не зная друг друга. Дальше возможны два варианта развития событий: семья держится на уважении супругов к выбору родителей, а значит, и друг к другу, либо со временем мужчина начинает искать любовь на стороне, а женщине приходится с этим мириться. Разводятся в Узбекистане редко - распадается лишь 15% браков (в России - больше половины), и поводом для расставания скорее станет невозможность иметь детей чем измена.
Они еще недавно были многоженцами
Узбекская свадьба - грандиозное событие. Просто регистрация - нонсенс для узбеков: а что скажут друзья, соседи, родные? Пригласить на праздник нужно как можно больше гостей, и ради пышного мероприятия даже влезают в долги. Регистрация в загсе сочетается с религиозным обрядом - никохом, без этого вместе жить нельзя. А наоборот еще совсем недавно было можно, чем и пользовались мужчины: проводили никох для второй жены и обзаводились второй семьей. Недавно эту практику запретили, и сейчас разрабатывается закон об уголовной ответственности имамов, проводящих никох для мужчин, уже имеющих одну жену.
Они платят калым за невесту
Перед свадьбой семьи договариваются о том, какой вклад молодые вносят в будущую семейную жизнь. Например, если жених покупает квартиру, невеста - всю обстановку. Оговаривается также размер приданого и калыма - во многих областях до сих пор платят выкуп за невесту. Сумма калыма варьируется от $30 до $5000 в разных регионах.
Выгоднее всего выходить замуж в Хорезме: здесь большую часть свадебных расходов оплачивает жених, он же платит большой калым, и, если мужчина из богатой семьи, к деньгам могут добавить, например, верблюда. В последнее время особенно ценятся девушки с высшим образованием (лучше медицинским или педагогическим) - в этом случае сумма калыма может вырасти в несколько раз. А вот в Ташкенте расходы ложатся на плечи родителей невесты - они должны дать ей солидное приданое, чтобы удачно выдать замуж.
Они решают проблемы всем миром
Узбек живет в большом сообществе, модель которого представлена в городском квартале - махалле. Здесь действует своеобразная система местного самоуправления: жители объединяются в общину и решают проблемы вместе. Если во многих мусульманских странах махалля - это лишь народный обычай, то в Узбекистане ее статус закреплен на законодательном уровне. Община выбирает комитет, подотчетный органам власти. Члены комитета выдают справки при поступлении в вуз и трудоустройстве, а при разводе беседуют с супругами и дают им время на размышление. Многие вопросы в махалле решаются методом хашара (добровольного безвозмездного труда): благоустройство и уборка улиц, ремонт или даже строительство . И если соседи помогают кому-то построить дом, то хозяин готовит для всех участников хашара, конечно же, плов!
Ученица 11 а шк №7 Юлия Николенко
Узбекские обычаи и традиции.
Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина.
Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома.
В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Навруз.
Во все времена среди самых радостных событий в жизни людей был приход весны. По-разному отмечали его разные народы. Но все - как праздник возрождения природы, торжества жизни, надежд на щедрый урожайный год.
Таков и существующий поныне на древней узбекской земле прекрасный весенний праздник Навруз, отмечаемый 21 марта как всенародный.
Навруз в переводе с фарси означает новый день - самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 22 марта, - в день весеннего равноденствия. Готовились к нему задолго, и порой торжества продолжались неделю, а то и больше. Все зависело от благополучия народа. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".
И в наше время, на исходе двадцатого столетия, встречают Навруз как праздник весны и труда. Он проходит весело и радостно. Карнаи и сурнаи с раннего утра приглашают на праздник жителей кишлаков и городов. Торжества обычно проходят на лоне природы, в парках культуры и отдыха, на стадионах и площадях. Вот как празднуют, например, Навруз в Ильичевском районе Сырдарьинской области. Начинается Навруз накануне - 20 марта выборами хозяйки праздника - Бахор-ханум - Весны. Из множества претенденток выбирают не просто самую красивую девушку, как это принято на конкурсах красоты, но еще и работящую, умную, веселую. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал и молодой человек. На третьем - Момоер - Земля. Все трое, одетые в красочные национальные одежды, 21 марта открывают праздник. На украшенной цветами машине Бахор-ханум, Момоер и Дехкан-бобо в сопровождении музыкантов с карнаями и сурнаями объезжают улицы и приглашают жителей на главную площадь. А когда соберется народ, Бахор-ханум поздравляет всех с Наврузом. Затем вместе с Момоер и Дехкан-бобо Весна высаживает деревца.
По старинному обычаю каждый участник праздника должен выполнить три условия. Во-первых, посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев. Во-вторых, настроить себя на добрые дела и радость. Помириться с тем, с кем был в ссоре. И в-третьих, стремиться жить по-новому, честно и достойно.
Немаловажное значение придается угощению. Богат и разнообразен весенний дастархан: здесь и восточные сласти - нишолда, похожая на сметану, но никакого отношения к ней не имеющая. Запах цветущего весеннего сада витает над расплавленным сладким инеем нишолды, тает во рту. Кук-самса - начиненные пирожки всевозможной зеленью. Разломишь - повеет свежими весенними ароматами. Но в самом большом почете - это сумаляк, блюдо, приготовленное в огромных чугунных котлах из проросшей пшеницы.
Песни любви и весны, состязания поэтов и аскиябозов (острословов), канатоходцы и масхарабозы (комедианты) дополняют радостное веселье.
Во многих регионах республики в день празднования Навруза обращаются к литературным и народным героям. В Шахрисабзе (Кашкадарья), например, можно "встретиться" с Фирдоуси и Беруни, Омаром Хайямом и Мукими.
В Самарканде местом празднества избирается площадь Регистан, где проходят большие театрализованные представления. Открывают их артисты, загримированные под поэтов средневековья Навои и Джами.
В Газалкенте (Ташкентская область) десятки тысяч людей собираются на городском стадионе, где раскинулся сказочный городок-ярмарка из юрт и легких навесов. Искусные кулинары готовят нишолду, сумаляк. Музыка, песни, танцы сопровождают праздник.
В Кашкадарьинской и Самаркандской областях во время праздника передовикам производства, матерям-героиням вручают награды, родителям новорожденных - свидетельства о рождении.
Были у Навруза и черные годы, когда этот праздник хотели передать забвению ревнители "чистой идеологии", навесив на него ярлык религиозности.
Однако ученые доказали, что Навруз отнюдь не религиозный праздник. Он связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад. Согласно ему, год начинался весной, в день весеннего равноденствия, - тогда-то и наступал праздник Навруз, не имеющий ничего общего с мусульманским новым годом. Мусульманский же календарь - лунный. По нему новый год начинается в месяце мухарам, первый день которого не совпадает с началом нового года - он ежегодно сдвигается на 11 дней назад.
Навруз - это древний праздник, пришедший к нам из глубины веков, символизирующий собой обновление природы. И его невозможно вычеркнуть из памяти народа, который сам создал его.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.
Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой.
С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца.
В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.
По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет.
Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед обрядом читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников.
Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине.
В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
^ Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья.
Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи.
Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными.
"Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.
С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях.
Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.
В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака.
В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.
По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь.
Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
^ Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым.
Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими.
Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался.
Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей.
Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).
Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
Важнейший государственный праздник - День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей.
Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, - рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан- хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.
Прекрасен праздник "Рамазан-хайит" - праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30- дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.
Одежда
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою.
Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу.
Халат-чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д.
Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется.
Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.
^ Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.
Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов.
Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.
Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью.
Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.
Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно- округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша.
Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров- ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.
Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан.
Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни.
Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".