Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 15 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Древние славянские праздники

Возвращение к истокам

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.

Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.

Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.

Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.

С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга . Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.

Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Несомненно, древние люди, в том числе и древние славяне, обладали очень большими знаниями . Мудрые, интеллигентные, образованные люди находились в духовном поиске тысячи лет и делились своим мистическим опытом с другими, передавали накопленные знания из поколения в поколение.

Но в последние несколько столетий произошли события, которые оказались разрушительными для всей мировой культуры и всего духовного наследия древних. Древние – знали, сейчас – многое безвозвратно утрачено.

За последние столетия создан огромный разрыв, большинство связей с древними знаниями и мудростью разорваны. То, что сейчас существует в мире – это совершенно новая цивилизация, которая не имеет с прежней цивилизацией ничего общего или почти ничего. Люди думают, что их культура очень древняя, а на самом деле это только остатки древних знаний.

На Земле прошло множество войн. Не так опасно и разрушительно, если завоеватели ищут только материальные богатства, новые земли и сырьевые ресурсы. Если народ сумеет сохранить свою внутреннюю жизнь (уклад, традиции, культуру), то он выживет. Главное – сохранить жизненное ядро, свою суть.

Но когда начались религиозные войны – их целью были не материальные богатства, а завоевание души народов. Новые религии насаждались путем разрушения внутренней жизни народов, разрушения их традиций. Изымались и уничтожались книги (летописи), которые напоминали о былых традициях.

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний . Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний . Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками . Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.

Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл.

Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце (вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние (самый длинный день в году) приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня. В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном.

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

Святки

Масленица

Масленица – это проводы зимы . Классическая Масленица , как это было в языческой Руси, длится неделю с 14 по 20 марта, до дня весеннего равноденствия – 21 марта .

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Велик день (Красная горка)

21 марта – Велик день (Красная горка) – праздновалась вдень весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Это праздник встречи Весны, начало астрономической весны.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.

В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Зеленые Святки – Русальная неделя

Зеленые Святки (Русальная неделя) – последняя неделя астрономической весны. Длятся неделю с 14 по 20 июня, до дня летнего солнцестояния – 21 июня.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий . В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.

На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Бабье лето – проводы лета

Бабье лето – последняя неделя астрономического лета. Длятся неделю с 14 по 20 сентября, до дня осеннего равноденствия – 21 сентября.

В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.

Встреча осени. Праздник урожая

21 сентября – день осеннего равноденствия – начало астрономической осени. Праздник урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские имена Солнца или название праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?

Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Наша новая книга "Энергия фамилий"

Книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги:

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Праздник в славянском мире

Праздник Йоль (Yule) в православии называют Солнцеворот.

СОЛНЦЕВОРОТ происходит от глагола «воротиться». Солнышко обновляется, перерождается и с этого момента возвращается к нам с новыми силами, оттого дни становятся все длиннее, а ночи — короче. Солнцеворот — это некоторая точка во времени, момент, который можно точно рассчитать. В эту самую «точку» Солнце поднимается на самую низкую высоту в году, ниже оно уже не опустится, потом оно начнет возвращаться, потихонечку поднимаясь все выше.
Этот момент приходится на 21 декабря.

Зимой светило восходит над горизонтом все ниже и ниже. В день ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, 21 декабря, Солнце поднимается над горизонтом на самую малую в году высоту и как бы замирает на 3 дня, высота Солнца над горизонтом в этот период не меняется, кажется, что солнце останавливается. Можно сказать, что Зимнее Солнцестояние — явление, наблюдаемое в течение 3-х дней.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь, начало астрономической зимы) - 2-я Ночь -Солнцеворота . Наутро после этой ночи рождается зимнее Солнце-младенец Коляда и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;

2) День весеннего равноденствия (начало астрономической весны) - праздник наступления долгожданной Весны Комоедица . Набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны;

3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году, начало астрономического лета) - летний праздник Купайла . Могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права;

4) День осеннего равноденствия (начало астрономической осени) - осенний праздник Вересень (или Таусень) . Былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита .

Далее цикл повторится: на закате перед Ночью зимнего солнцестояния Солнце-Световит умрет, чтобы наутро опять возродиться обновленным Солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца - Коляда - Ярило - Купайла -Световит , повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.

До Зимнего Солнцестояния необходимо избавиться от всего ненужного, навести порядок как в своем доме, так и в душе, чтобы освободить место для встречи желаемых перемен в Новом году. Кстати говоря, Бог Коляда, олицетворяющий собой возрождение зимнего Солнца и Природы, как раз управляет Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, а день Зимнего Солнцестояния еще называли Днем Перемен.

День накануне Солнцеворота называют КОРОЧУНОМ , т.к. это самый короткий день в году. Укорачивает уходящий год — Кощей Бессмертный, которого еще называют Кощным Царем (Богом) и Корочуном тоже. Это имена властителя Подземного царства — Нави (загробного мира). 21 декабря в день Зимнего Солнцестояния или Солнцеворота празднуется победа Света над тьмой. Солнце возрождается! Именно с этого момента длительность светового дня начнет постепенно увеличиваться.

В 1-ю Ночь (День Великой Матери) В самую длинную ночь с 21 на 22 декабря в древности на улицах разжигали костры, и катали горящие колеса, чтобы призвать Солнце. Сейчас с этой целью зажигают свечи. Утром — 22 декабря, на восходе, Солнце поздравляют с Рождением и благодарят за все хорошее, что оно нам дарит. Первые 3 дня после Зимнего Солнцестояния — самое благоприятное время для построения планов на будущее, загадывания желаний.

Теперь разузнаем, наконец, что же такое КОЛЯДА. Для начала разберемся с его названием. Коляда происходит от славянского слова «коло», что означает «круг». Бог Коляда олицетворяет собой возрождение зимнего Солнца и Природы.
Коляду встречали в ночь с 24 на 25 декабря. Как раз спустя 3-х дневный период Зимнего Солнцестояния, когда прибыль солнечных минут станет наиболее заметной.

СОЧЕЛЬНИК (от славянского слова «Сочиво», т.е. кутья) — ночь накануне Коляды. Это поминальный праздник по «умершему солнцу уходящего года», прощание с прошлым. Это повод оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения за пройденный год, а также составить планы на год будущий.

В ночь на Коляду славяне жгли костры, зажигали священный Огонь , который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни. С песнями и смехом скатывали с горки «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну; лепили снежную бабу и разрушали ее снежками; устраивали кулачные бои.

Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - это сказочная мистическая брешь во времени, когда Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты; это безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом - тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа, было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических).

На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики - ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Коляду древние славяне почитали как самого сильного и могущественного бога. Пришедшее из Византии христианство долго не могло до конца искоренить почитание Коляды. Со временем оптимистичный и жизнеутверждающий праздник Коляды «совпал» с празднованием Рождества Христова, и ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки.

Литературовед Александр Стрижев в своей книге «Народный календарь» пишет:

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших далеких предков, славянских язычников, в неизбежность победы добрых начал над силами зла.

Днем готовили коллективную еду — складчину, и жгли большие праздничные костры — Краду — всю ночь.
Вокруг деревни в ночь «Гоняли Попа или Балду» — горящий толстый обрубок бревна. И, ежели удавалось прокатить его от костра вокруг деревни и вернуть горящим обратно в костер — деревню ждало благоприятное житье. Для этого парни и девицы расчищали от снега дорожку, а «Попа-Балду» умасливали — поливали маслом. Правда, «Балду» для пущего горения заранее умасливали — в выдолбленное нутро вкладывалась пакля, пропитанная маслом и воском;)
По одной из версий, название «Попа-Балда» дано в насмешку в честь попа, который«служил» одну ночь, а потом весь год валялся на боку. По другой версии — поп — это Прах Отцов Предавший.
С утра устраивались пиршество, игрища, гульба. В следующую ночь запускали новую Балду и на следующую ночь тоже.
На второй день нельзя было пировать у себя дома — шли по гостям. По очереди друг к дружке.
В последнее утро праздника, из общего костра, приносили «Новый огонь» в печь, которую до того необходимо было обязательно прочистить от золы и, желательно, побелить.
Все обязательно мылись в бане и приступали к семейному застолью. «Где ночь проведешь, там «год» и проживешь».
Устраивались «Огненные чистилища» — прыжки через костер. Поодиночке и попарно. При желании можно было дать клятву на верность — «Огненный заклят». Для этого необходимо вдвоем прыгнуть через костер и не разжать при этом рук.
Костер - Краду не тушили, а давали ему догореть самостоятельно.
На Коляду существовал еще один обычай — «Преломление хлеба на «Круг». «С кем хлеб преломил, тот тебе и брат». Сей обычай проводился на каждый праздник. Иначе говоря, Коляда — это коллективное круговое питание. Складчина. Этот славянский праздник и обычай зародился в глубокой древности. Для сбора пищи на круговую трапезу и были придуманы КОЛЯДКИ — веселые поговорки, прибаутки, побасенки, страшилки, песенки. Сбором продуктов на Коляду занималась преимущественно молодежь — незамужние девицы и парни. Ближе к вечеру молодые люди собираются в отдельные группы и идут по улицам с песнями, шутками и звездой на длинной палке. По желанию в звезде делалось отверстие, куда помещалась горящая свеча. Звезда эта символизирует возрождающееся солнце. Делали ее обычно 8-миконечной, из бумаги, раскрашенной красками. Вокруг Солнца вращаются 8 планет, к тому же недавно учеными Сибирского отделения РАН была получена уникальная фотография Солнца. На ней отчетливо заметны радиально устремленные к солнечному диску и закручивающиеся в правостороннюю свастику 8 вихревых потоков. Вполне возможно, что количество изображаемых лучей Солнца сопоставляется нашими мудрыми Предками с вот этими восемью вихревыми потоками. Такие точные знания еще в древние времена, которые отражаются в наших традициях, могут говорить о том, что наши Предки однозначно имели космическое происхождение. Та мудрость, которую мы сейчас по крупицам восстанавливаем, нашим Предкам — Славяно-Ариям была известна еще в древние времена. Итак, вернемся, наконец, к колядкам:) Один из колядующих несет мешок для даров. Ряженые люди подходят к окнам дома, к входной двери, или, если это разрешают хозяева, прямо в дом и поют специальные песни-колядки. С древних времен и по сие время можно встретить группки ребятишек, распевающих «колядки», в надежде получить несколько конфет и пряников:)

В славянских странах тоже бытовала традиция Йольского полена - оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем - суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. Бадняк считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени - чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди - сильны.

Современный Йоль

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы Йольского полена) - это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого двухнедельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного Солнца-младенца Коляды.

Отличный способ в дни священного Йоля проводить Старый год и приготовиться встретить Новый - в прямом и переносном смысле очистить свою жизнь от хлама, как это было принято делать много столетий назад.

Это подходящее время для того, чтобы отдать долги, убрать и разобрать квартиру, раздать все ненужные вещи, привести в порядок свои деловые бумаги и вообще разобраться со всеми своими хвостами - словом, избавиться от всего того, что мешает вам двигаться дальше, будь то беспорядок в квартире или изжившие себя отношения.

Затем нужно поблагодарить уходящий год за всё хорошее, что он вам принёс, даже если он был непростым (в любом случае эти трудности преподнесли вам ценные уроки). Ведь в самой природе заложено, что темнее всего бывает перед самым рассветом.

И, наверное, стоит чаще вспоминать о том, что когда кажется, что темнее поры в жизни просто быть не может, это верный признак скорого рассвета, начала новой, светлой полосы.

Украшаем дом

Дом, окна и двери украшают ветками вечнозеленых растений, символизирующих жизнь, гроздьями ягод рябины или бусами из рябиновых ягод. На дверь и в оконных проемах вешают изображение Солнца - символ рождающегося Бога, и изображения звезды - символ Богини-Роженицы. Подогретое красное вино ставится на стол в большой чаше, разливается черпаком.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, можно повесить это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

Кроме того в одежде и в украшении дома желательно наличие большого количества блестящих металлических предметов желтого цвета - золото, начищенная до блеска латунь - символизирующих солнечный свет. Обязательно присутствие живого огня.

Йольский огонь

Свечи, фейерверки, бенгальские огни - важная традиция зимнего праздника. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи (например, красные). Среди традиций было и зажигание одной большой свечи, которая горела с утра и до полуночи (если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак).

Золотые и серебряные свечи - символ привлечения богатства в дом. Красные свечи - символ женской привлекательности, зеленые - символ мужской силы и доблести.

Если вы разводите огонь в доме, т.е. у вас есть печь или камин, то для праздника нужно заранее заготовить дубовые дрова. Огонь очага символизирует энергию солнца. Всю ночь предпочтительно бодрствовать. Если же вы решили спать - все равно оставьте горящую свечу. Поставьте ее в миску с водой для безопасности, и спите. Огонь должен гореть всю ночь до первых лучей солнца.

Йольский венок

Венок из еловых или сосновых веток с 8 свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.

Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло - поэтому они могли долго гореть не угасая.

От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней елке. Поначалу на елке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее - кто сколько хочет.

Йольское полено на новый лад

Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть его пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. Украсьте полено свечами, омелой. Зажигая свечи, можете спеть что-то вроде:

«Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится...»

или

«Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба».

Полено впоследствии придется хранить до следующего года. Взялись соблюдать традиции - соблюдайте.

В лесу родилась Йолочка (Йольское дерево на новый лад )

Святочное дерево - символ бессмертия. Поэтому используются вечнозеленые деревья - ель, сосна, можжевельник наряду с ветвями падуба.

Йолочку можно украсить свежими и сушеными ягодами, мешочками с ароматными травами, яблоками, орехами, апельсинами, лимонами. Тут пригодятся старые советские елочные игрушки в виде плодов, фруктов и овощей, орехов и желудей (и придумал же кто-то умный повесить на елку огурцы, початки кукурузы, помидоры, желуди и виноград))).

Есть игрушки в виде луны, солнца и звезд небесных. «Дождик» как символ дождя опять же будет символом плодородия.

Если говорить о всеми нами любимых шариках, они тоже не просто так висят. Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения и возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок. В качестве елочных украшений эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца. Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей.

Для денег на елку вешают шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы).

Для сладкой жизни - сосульки разной формы.

Для радости и хорошего настроения - фонарики, свечки, огоньки.

Для дома (уют, ремонт, новоселье) - игрушка-домик.

Для удачных путешествий - трамвай или вагончик (тоже бывает).

Для общего достатка - мишура, шары и банты золотого и красного цвета.

Для просто благополучия - то же самое, но зеленое.

Для успеха в учебе и работе с информацией - синее.

Для успехов в сочинительской и творческой деятельности - голубое, сиреневое, бирюзовое.

Для любви - оранжевое и розовое.

Игрушки в форме конфеты - для неожиданных бонусов от жизни.

Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) - слава и почет.

Бабочка - для хороших снов.

Птица - для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти (с аистом - аккуратнее)))

Празднуем!

Главным в празднике Йоля (Коляды) является веселье: громкий смех, песни и пляски у огня, шутки, смешные подарки, розыгрыши. В течение всей ночи нужно быть очень громким и очень веселым. И чем ярче огонь, чем больше света в ночи - тем успешнее мы отгоним недобрые силы, желающие помешать рождению нового Солнца. Так верили наши предки. По их примеру можем и мы продекламировать старинную колядку, например, так:

День-Солнцеворот!

Катись на огород,

С огорода - на красно угорье,

Подымись над нашим подворьем!

Разгони, Сварог, потемь,

Верни на Русь красный день!

Гой, Коляда! Слава!

Одновременно мы символически сжигаем в огне проблемы старого года, его обиды и недоразумения. Нужно в эту ночь простить своих обидчиков и попросить прощения у тех, кого обидел сам. В знак примирения люди обмениваются маленькими подарками. Кроме того, нужно желать добра, мира и благоденствия всем, кого встречаешь. Помните самый распространенный тост «за...лось!» (чтоб любилось и спалось... и т.п.)))?

Важная мелочь - постарайтесь, чтобы к рассвету у вас не было грязной посуды и беспорядка. Помните - что первый луч Солнца увидит в вашем доме, то и будет весь год.

На Западе устраивают в этот вечер театральные представления, разыгрывая битву между Королем Дуба и Королем Остролиста, сменяющими друг друга в чередовании сезонов года.

Угощаемся по йольски

Возлияния в праздники зачастую начинались с утра и длились до вечера. Вполне подходящие напитки - глинтвейн , пряное вино , а также эль и пиво, сидр, имбирный чай, пунш.

Еще одна традиция - праздничная еда, много и разной: фрукты (яблоки, апельсины), орехи, сладости, свинина (от праздничной традиции жарки кабана), выпечка с корицей, йольский пудинг . Как год встретишь, так и проведешь!

Забавно, что Йольское полено присутствует и на праздничном столе - в виде украшенного цветами и листьями шоколадного рулета .

Традиционный йольский окорок - священное подношение скандинавскому богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносили в пиршественную залу на золотом или серебряном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра просили ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Правильным было бы подать на Йоль большущие ломти запеченного мяса, и есть его, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели !
________________________________________ __

Тьма сгущается. Все плотнее Сумерки кутают своим занавесом Мать-Землю. Ночь поедает День, звенящая Тишина лежит в полях и седой Ветер гонит серебро небес по пустынным улицам.

21 декабря с Запада громыхнет рог, и над спящими городами понесется в бешеной скачке Дикая Охота, возглавляемая Одином (Велесом).

Но закончится Полночь, дрогнет Сумрак и родится Солнечный Бог. И, хоть Ночь все еще правит - младенец День уже рожден и будет неуклонно расти и крепнуть до дня своей победы и абсолютного торжества - Литы, летнего солнцестояния.

Деревья все еще спят в хрустальных одеждах, но под их ледяной тканью уже зародился Свет.

Как и наши славные предки, мы зажжем живой огонь, освещая мир, когда тот погрузится во тьму. Запылает Священное Пламя, жар самих сердец человеческих, огонь наших душ, и потухшее было Солнце вновь возродится.

Не менее важными на Коляду являются ГАДАНИЯ. В основном гаданиями занимаются молодые девушки, которые хотят узнать свою судьбу, будущего жениха, время свадьбы и прочее. Гадания в бане, гадание с зеркалами, гадание на воде, свечах и т.д. Так когда же гадать? А гадают вечером накануне Коляды, в сам день Коляды (25 декабря) не гадают, а в последующие после него 5 дней можно снова гадать.

Дорогие Ведьмочки, знайте, что в ПравоСлавном ведичестве нет каких-то жестких догм. Каждый славянин в празднестве выступает творцом всего процесса. В разных городах и весях отмечали рождение Солнца по-своему. Каждый человек вносил частичку своей души в данное событие, что, безусловно, лишь украшало сие торжество! Все люди разные и у каждого из нас свое видение мира, каждый чувствует явления Природы по-своему. Если хотите, можете все три дня с 22 по 25 декабря зажигать в доме свечи, которые своим горящим пламенем помогут Солнышку начать увеличивать световой день. На Коляду можно дарить друзьям и родным символы, олицетворяющие Солнышко или обереги. А можно сделать оберег и себе самому. Например, оберег Спиридон-Солнцеворот, который изготавливали в дни зимнего солнцестояния с 22 по 25 декабря. В руках Спиридон держит круг — солнечное колесо. Этот оберег дарят с пожеланиями перемен к лучшему, чтобы направить свою жизнь в нужное русло или тем, кто только начинает свое дело.
Можно также сделать необычайно красивую обережную куклу — Коляду, которую одевают нарядно, празднично, ведь она приносит в дом счастье, мир и согласие, достаток и благополучие, а всю нечисть отгоняет, для чего у Коляды припасен веничек. Издавна гостей встречали на Руси хлебом да солью, и у Коляды в двух мешочках соль и зерно.
Как ваша родовая кровь, ваше доброе сердце подсказывает отметить сие событие, так вы и вправе поступить. Если чувствуете, что для вас лучше праздновать все 3 дня рождения Солнца — ваше право. Если считаете, что необходимо загадать желание именно на восходе Солнца с 21 на 22 декабря — значит именно вам так и нужно. Если же вы хотите массово отметить Коляду в ночь на 25 декабря, когда Солнце уже наверняка стало набирать силу, хотите загадать заветные желания в этот день, загадывайте, стройте планы на будущее, радуйтесь! Ведь вместе с нарастающими солнечными днями, будут взращиваться и воплощаться Ваши самые заветные, искренние и добрые пожелания! Проведите эти дни именно так, как хотите провести весь наступающий год! Будьте ТвАрцами данного празднества, получайте от него удовольствие и делитесь неисчерпаемой радостью с окружающими вас людьми! Ликуйте и веселитесь! У всех нас есть на то замечательный повод — рождается новая жизнь — возрождается Солнце!

Праздник Коляды и дни около зимнего солнцестояния — самые лучшие и благоприятные дни в году, когда можно изменить свою судьбу к лучшему, отбросить все лишнее и тягостное, переродиться также как молодое солнце и дать начало новому витку своей жизни!

Смело открывайте двери и с радостью и добром впускайте в свой дом новое молодое Солнце!

Проведите день зимнего солнцестояния чуть ярче, чем обычно, вложите в дела и события этого дня чуть больше красок и своих сил. Сделайте в этот день те дела, которые откладывали долгое время. Получите от проведения этого дня с пользой радость и тепло, ощутите на себе этот природный поворот судьбы, воспримите его как ваше некое внутреннее движение. А вместе с этим читайте наши северные сказки и познавайте тайны славянского наследия. Все сказочные истории оживлены мудростью наших предков...

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому из порядка полутора сотен различных праздников особо выделяются четыре, напрямую связанные с годичным оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга - это Звездное Небо).

Это Корочун, Комоедица, Купало и день Сварога.

День Славянского почитания Карачуна, отмечаемого 21, 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и самую длинную ночь.

Считается, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — Славянское божество смерти, подземный Бог, повелевающий морозами, и злыми духами... Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считается, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

Да. Сразу хочу сказать - это не «древнеславянский праздник Деда Мороза». Вернее совсем не того Деда Мороза, которого нам представляют сейчас. Ждать подарков от Деда не стоит.

Особенно на Карачун. Если вы, конечно, не призываете смерть себе раньше времени. А вот напротив, отдарить его - вполне уместно. Выставить кашу в горшочке за окно - самое малое и простое «кормление Мороза», которое доступно каждому горожанину.

Зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре, начиная, по крайней мере с неолита. Считается, что это доказывают сохранившиеся археологические памятники, такие как, например, Стоунхендж в Англии и Ньюгрейндж в Ирландии.

Основна я ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Ньюгрейндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния (в местности, где расположены сооружения, разумеется).

Древние обитатели восточной Европы, да и всей Евразии, тоже отмечали дни солнцестояния (как и обоих равноденствий - Овсень, Таусень). Зимний праздник, отмечавшийся в день зимнего солнцестояния дошёл до нас под именем Коляды. (Летнее солнцестояние праздновалось, в свою очередь как Купала, Великдень). Эти дни (два солнцестояния и два равноденствия) служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общинной жизни занятиями.

Тринадцать ночей праздника Йоль

a l isa67

22 (21) декабря (в 2012 - 21) самый короткий день в году, за которым следует самая длинная ночь. Именно с кануном зимнего солнцестояния совпадает начало большого кельтского праздника — Йоля. По традиции празднование длится тринадцать ночей. В древности верили, что в это время на землю сходят духи и божества, чтобы пообщаться с простыми смертнымИ.

Существуют различные версии названия праздника. Одни исследователи уверяют, что слово "Йоль" (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol", или кельтского "hweol", что означает "колесо" — намек на круговорот в природе, смену времен года. Другие связывают праздник с одним из имен скандинавского бога Одина — Йольмир.

В древности тринадцать ночей, которые отсчитывали от самой длинной ночи в году, назывались "Ночи духов". Интересно, что их посвящали женским божествам — дисам, которые "отвечали" за родовспоможение и судьбу. Средневековые германцы верили, что в эту ночь рождается божество, которое они называли Солнечным.

Считалось, что в ночь накануне солнцестояния нельзя оставаться в одиночестве: ведь в эту ночь в гости к людям жалуют духи мертвых и существа из иного мира — тролли и эльфы. А они могли нести с собой как добро, так и зло.

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря ).

Что любопытно, нынешний Новый год (если считать от зимнего солнцестояния 22 декабря), празднуется на 9-й день (31декабря), что тоже весьма символично (9 дней, как выражение 9 месяцев беременности и рождения нового Солнца)

Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.

Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент - символ торжества жизни. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит.

Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Это самая тёмная ночь года - и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.

Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.

Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться.

Смотрите в дно своих душ - золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода - вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия.

Коляда - дохристианский славянский праздник 21 (22) декабря, связанный с зимним солнцестоянием и новым годом, позднее вытесненный или слившийся с Рождеством и Святками (Ср. лит. Kalėdos — Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т. к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.

О древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало. Достаточно достоверно известно только об их великих солнечных праздниках.

Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.

Возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки.

Ныне у нас в России от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) — 2-я Ночь Йоля-Солнцеворота — еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла — могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.

Йоль-Солнцеворот и Коляда у славян

Славянский бог солнца, единый в четырех годичных сезонных ипостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Световит.

Ночь зимнего солнцестояния - когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось - сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны.

На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля) славяне отмечали рождество Коляды, первой годичной ипостаси одного из главных славянских богов - бога солнца.
В 1-ю Ночь праздника Солнцеворота (Ночь матери) — для помощи солнцу в его предстоящем новом возрождении после следующей 2-й Ночи - жрецы приносили в жертву солнцу-Коляде домашних птиц и животных, которые затем незамедлительно попадали на праздничный стол. Наши древние предки умели и богов радовать, и себя не забывать.
В ночь на Коляду (ночь зимнего солнцестояния, 2-я Ночь Йоля) славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо.
Из-за высокой вероятности встретить в эти дни какого-нибудь духа было принято наряжаться в костюмы из шкур и изображать разных животных (реальных и мифических) или надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече.
На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы "страшных" зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки (обрядовые песни, в которых всем желали благополучия).

Ряженые колядовщики.
Колядовать ходили и взрослые, и дети.
Во всех домах заранее готовили угощения для колядовщиков.
Группы колядовщиков соревновались между собой, кто больше наколядует.

"Страшные" наряды для колядования делали тщательно, соревнуясь в своей фантазии, использовали их для праздника из года в год, и многие из этих нарядов были сделаны весьма искусно.

Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин (в те времена — 20 декабря перед Ночью зимнего солнцестояния) — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали Рождество обновленного солнца-младенца Коляды.

Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.

Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.

Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.

Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.

Огонь Великого Йоля должен негасимо гореть 12 дней, начиная с Ночи зимнего солнцестояния.

Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля, начало астрономической зимы) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.

Пройдет очень много тысячелетий с возникновения языческого празднования Йоля-Солнцеворота, и зародившееся в начале I тысячелетия в Древней Иудее христианство в 273 году н. э. припишет древнейшее языческое солнечное празднество Рождества солнца-младенца Коляды себе, объявив его празднованием Рождества младенца Христа. Чтобы христианское празднование не совпало с языческим, церковники установят Рождество Христово на 3 дня позднее рождества Коляды, когда начинается уже заметное прирастание продолжительности дня.